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X42n0733_p0159b08║   飾宗義記卷第六 本
X42n0733_p0159b09║   　　　　嵩岳鎮國道場沙門　賓　作
X42n0733_p0159b10║   　　　疏本第五
X42n0733_p0159b11║   祇九十二 者。謂於此律九十之 中。無不受諫。及真實
X42n0733_p0159b12║   淨施。加 四不同。即九十二 也(有人言。彼無恐怖者。謬也。彼律第十九。有恐怖
X42n0733_p0159b13║   戒也)。一 輙教誡尼不白善比丘(彼律第十五 云 。若比丘往尼住 處欲教誡。不白
X42n0733_p0159b14║   善比丘。除餘時波逸提。餘時者病時。釋中云 。餘時者比丘尼病時)。二 不捨淨作三衣
X42n0733_p0159b15║   (彼律第十九云 。若比丘與比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼衣。後不捨而受用提)。三輕他(彼律第十
X42n0733_p0159b16║   四。別 有異語惱他戒。此輕他戒。如彼第二 十云 。若比丘輕他者提。釋中云 。輕他有八 事 。一 語來不來。二 莫來而
X42n0733_p0159b17║   來。第三已下坐語去廣說亦爾)。四迴僧 物向他(彼律第二 十一 云 。若比丘。知物向僧 。迴向餘人
X42n0733_p0159b18║   提)。彼律第十。復有故打鉢破得提。不入 九十二 數中
X42n0733_p0159b19║   也。
X42n0733_p0159b20║   五 分九十一 者。彼亦闕無不受諫戒。彼律第六 。合二
X42n0733_p0159b21║   虫水以 為一 戒。加 三不同。即九十一 也。一 輙教尼(彼律
X42n0733_p0159b22║   第七云 。若比丘。僧 不差。為教誡故。入 尼住 處。除因緣。因緣者比丘尼病。律又復別 有輙教誡尼)。二 輕三
X42n0733_p0159b23║   師(彼律第八 云 。若比丘輕師提。釋中云 。輕三師及戒二 提)。三迴僧 物與他(彼律第九
X42n0733_p0159b24║   云 。若比丘知檀越欲與僧 物。迴與餘人提)。
X42n0733_p0159c01║   十律九十者。彼亦無不受諫。更一 不同。即九十也。一
X42n0733_p0159c02║   者不恭敬(彼律第十七云 。若比丘不恭敬者提。緣起云 。闡陀比丘。諸上座所說法律未竟。中間
X42n0733_p0159c03║   作異語答難。無畏敬心。作白四。記識未記識作者犯吉。記識竟作者提)。彼律第十。別 有
X42n0733_p0159c04║   用異事 嘿然惱他戒。即是此律異語戒也。南山云 。彼
X42n0733_p0159c05║   律別 有不隨問答戒者。不然。五 分第六 。有不隨問答
X42n0733_p0159c06║   戒。即是異語戒也(體雖似 同。文言別 故)。
X42n0733_p0159c07║   疏云 。少有同異可知者。應言多同而少異也。南山又
X42n0733_p0159c08║   云 。鼻奈那律。更有五 不同(如下所辨)。今詳文相。十一 不同。
X42n0733_p0159c09║   窮其實體。但 應有八 。一 先要後違(彼律第七云 。若比丘先共要。後作是
X42n0733_p0159c10║   語。汝減比丘僧 物用。違前 要者提。緣起云 。諸比丘語六 羣言。有諸長者至園觀者。了 無賓待。既招謗譏。可聽糴
X42n0733_p0159c11║   米共賓待之 。六 羣言善彼便 悔之 。或以 此戒贊同羯磨悔)。二 卒嗔恚(彼律第七云 。卒嗔恚者墮。
X42n0733_p0159c12║   南山即錄此為一 也)。三激人使嗔(彼律第七云 。十比丘激動 阿練若云 。諸忍已得初 禪等戒。
X42n0733_p0159c13║   此即是疑惱戒也。南山錄為二 也)。四不請強往(彼律第七云 。若比丘不請強往者墮。或時
X42n0733_p0159c14║   應往。或病或執僧 事 作衣。此應食。緣起云 。佛在王舍。時人飢饉。諸長者請一 比丘。或四五 皆往。因之 制 也。南山
X42n0733_p0159c15║   為三也)。五 先往請家坐臥挵小兒(彼律第八 云 。若比丘先至請家。若坐若臥。
X42n0733_p0159c16║   挵小兒墮。緣起云 。有長者請佛僧 。六 羣先往。食厨間止。長者生嫌故制 也。南山為四也)。六 初 可
X42n0733_p0159c17║   後違(彼律第八 云 。若比丘。比丘僧 常法。辭比丘僧 。僧 聽使行後。比丘證言。不如法辭比丘僧 。初 可後
X42n0733_p0159c18║   違者墮。述曰。先共聽行。而後悔之 也。緣起云 。舍利 弗辭佛僧 六 十日行。有比丘言。身子懈慢不辭。故制 也)。七
X42n0733_p0159c19║   證他煞虫(彼律第九云 。若比丘不煞虫。證言煞虫者墮。緣起云 。六 羣證十羣言。汝前 行蹈虫煞。
X42n0733_p0159c20║   可向我悔。故制 也)。八 以 水相灑(彼律第九云 。若比丘不得以 水相灑。驚禪者墮。此戒即是
X42n0733_p0159c21║   水戲戒也。若無戲心。但 擬相覺。即是不同也)。九賖賣衣還借著壞仍責直
X42n0733_p0159c22║   (彼律第九云 。若比丘。賖賣衣與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。還借著。既着衣壞。復責其直者墮)。十
X42n0733_p0159c23║   高聲大喚擾亂 人(彼律第九云 。若比丘不得高聲大喚擾亂 人。若擾亂 者。墮也)。十
X42n0733_p0159c24║   一 先至食處眾前 挵小兒(彼律第九云 。若比丘小食中食。先至彼坐。於大眾前
X42n0733_p0160a01║   挵小兒墮。南山為五 也)。解脫戒本。亦有九十。不能繁敘
X42n0733_p0160a02║   此律九十總為七門者。准此律中有九十一 。下增五
X42n0733_p0160a03║   中有五 持律。一 誦至三十。二 至九十。三廣誦戒。四誦
X42n0733_p0160a04║   二 部戒。五 都誦毗尼。餘時不依前 四持律。吉羅。夏不
X42n0733_p0160a05║   依第五 持律。提。
X42n0733_p0160a06║   口二 十者。頌曰(五 言)。妄毀兩同說。實過嫌輙譏。暮恐疑
X42n0733_p0160a07║   發鄣。勸 尼悔欲根。
X42n0733_p0160a08║   此中亦有身業助 成者。如妄語中作書現相等。隨應
X42n0733_p0160a09║   當知。
X42n0733_p0160a10║   二 宿者。未具 同宿。婦女同宿。
X42n0733_p0160a11║   過受者。一 食處過受也。
X42n0733_p0160a12║   三坐者。食家有寶強坐。有寶屏坐。與女露坐(後二 戒章中。名
X42n0733_p0160a13║   為與俗 女屏坐。俗 女露坐。初 開第四人。後二 開第三人)。
X42n0733_p0160a14║   非時食身業犯者。有一 古師云 。非時食是口業犯。故
X42n0733_p0160a15║   別 破之 。
X42n0733_p0160a16║   二 隨者。隨順利 吒。隨擯沙彌也。此三十一 。頌曰(五 言)。二
X42n0733_p0160a17║   宿強脫覆。衣尼過眾三。非殘受道藥。三坐三軍酒。戲
X42n0733_p0160a18║   洗擊歷白。二 隨打博宮。
X42n0733_p0160a19║   見論身心犯者。彼論十六 云 。此是性罪。因身心起。疏
X42n0733_p0160a20║   即釋云 。以 見聞他犯。
X42n0733_p0160a21║   此是通名身業者。謂見他身通名為身。即此見時未
X42n0733_p0160a22║   得覆罪。故云 未即成罪。此義乃是往代 諸師。謬為此
X42n0733_p0160a23║   釋。上婬戒前 十門義中。已辨非訖。
X42n0733_p0160a24║   十九戒自口作業假他身者。頌曰(五 言)。掘壞房虫足。燃
X42n0733_p0160b01║   藏煞出虫。尼衣寶牀蓐。角師瘡兩來。
X42n0733_p0160b02║   四期者。尼期行。尼同船。婦女期行。賊期行也。
X42n0733_p0160b03║   自口作期假身共行索美者。口索身受食之 也。此等
X42n0733_p0160b04║   假他身可知。
X42n0733_p0160b05║   口業惱僧 名為異語身業惱者。名曰觸惱。各須作白。
X42n0733_p0160b06║   以 記識之 。後若更為。即犯提罪。
X42n0733_p0160b07║   十一 自他俱 犯者。頌曰。掘壞房虫怖。燃藏煞謗寶。
X42n0733_p0160b08║   此三大護佛法者。多論第六 。壞生戒云 。為大護佛法
X42n0733_p0160b09║   故。凡有三戒。大利 益佛法。一 不得擔(謂三十戒中擔羊毛也)。二
X42n0733_p0160b10║   不得煞草木。三不掘地。若不制 三戒。一 切國王。當使
X42n0733_p0160b11║   比丘種種作役。有此三戒。帝主 國王一 切息心(已上論文)。
X42n0733_p0160b12║   今章云 捉寶是大護者。其理亦通。且如捉寶緣起。大
X42n0733_p0160b13║   臣評論。沙門釋子得捉金銀等。即是失人信 心也。珠
X42n0733_p0160b14║   髻大臣為其解釋。皆令生信 。故知不捉即是大護也。
X42n0733_p0160b15║   六 十七戒自重教輕者。但 吉也。
X42n0733_p0160b16║   三十是性中。逐難釋云 。麤(說麤也)強(強敷也)。用(用虫水也)。譏(譏教
X42n0733_p0160b17║   戒師也)。駈(駈他出聚落)。飲(飲虫水也)。起(發記四諍)。說(說欲不鄣)。隨(隨舉比丘)。擯(隨擯
X42n0733_p0160b18║   沙彌)。同(同羯磨悔)。欲(不與欲也)。悔(與欲已悔)。聽(屏聽四諍)。
X42n0733_p0160b19║   五 雙者。言辭便 易。且說五 雙。理實。德衣於單提內。總
X42n0733_p0160b20║   含三戒。謂背別 及食前 食後入 聚也。
X42n0733_p0160b21║   得羯磨一 雙者。謂得羯磨氣類是同。非謂羯磨法無
X42n0733_p0160b22║   差別 。囑授雙亦爾。
X42n0733_p0160b23║   七日盡形作口法受不犯殘宿不受者。且據二 藥。若
X42n0733_p0160b24║   非時漿。唯望不受。得成雙犯。望於殘宿。無雙犯義。故
X42n0733_p0160c01║   疏略不辨也。
X42n0733_p0160c02║   亦可作法作事 等者。謂前 但 辨五 雙三隻。作口法邊。
X42n0733_p0160c03║   名為作持。故今更解。雙約作法。及以 作事 。即通二 持
X42n0733_p0160c04║   也。
X42n0733_p0160c05║   以 彼時外對非時入 聚等者。總欲為成。言辭便 易故
X42n0733_p0160c06║   也。
X42n0733_p0160c07║   品別 已如上辨者。對覆律師止持止犯。寄九十初 明
X42n0733_p0160c08║   故也。
X42n0733_p0160c09║   尼無可知者。尼無教誡僧 義故也。
X42n0733_p0160c10║   行三者。尼同船。尼同行。婦女同行也。此並 尼提僧 吉
X42n0733_p0160c11║   (與賊期行。僧 尼同提)。
X42n0733_p0160c12║   開緣不同者。僧 有餘法。背足別 制 。尼無餘法。合制 一
X42n0733_p0160c13║   也。
X42n0733_p0160c14║   犯雖是同與緣不同者。下僧 律文云 。外道者裸形異
X42n0733_p0160c15║   學。(乃至)在此眾外出家者是。結餘眾云 。比丘突吉羅。下
X42n0733_p0160c16║   疏釋云 。大僧 要與出家外道。甄去在家。犯輕故爾。尼
X42n0733_p0160c17║   亦犯提。且不同結方便 吉。尼律文緣起云 。有二 沙彌
X42n0733_p0160c18║   一 名耳。二 名蜜。一 人罷道。一 人入 外道。六 羣尼持食
X42n0733_p0160c19║   與。故知出家在家俱 犯。下疏釋云 。白衣亦同犯提(謂在
X42n0733_p0160c20║   家俱 犯提。故云 亦)。
X42n0733_p0160c21║   減年受緣不同者。尼與式叉作本法也。
X42n0733_p0160c22║   用緣不同者。尼浴衣一 切時用。不同大僧 四月一 日
X42n0733_p0160c23║   已後。方許用也。
X42n0733_p0160c24║   名字不同者。多論第六 云 。比丘畜雨衣。尼得畜浴衣。
X42n0733_p0161a01║   不得畜雨衣也。
X42n0733_p0161a02║   僧 寬尼狹者。尼但 覆殘。而犯提罪。僧 覆夷殘。並 犯提
X42n0733_p0161a03║   罪。故知寬狹也。尼覆他夷。自犯夷罪。今辨單提。故闕
X42n0733_p0161a04║   不辨也。若約人者。僧 覆麤戒文云 。知他比丘犯麤罪。
X42n0733_p0161a05║   即似 [戶@句]覆比丘邊犯。若尋彼釋相文云 。除比丘比丘
X42n0733_p0161a06║   尼。覆餘人麤罪吉羅。故知覆尼亦犯提罪。若不爾者。
X42n0733_p0161a07║   應言除比丘覆餘人吉。何 因乃言餘僧 及尼。故知所
X42n0733_p0161a08║   覆。定通二 眾夷殘兩罪也。
X42n0733_p0161a09║   次辨尼覆得提罪者。下尼律中。直列 戒本。故例 大僧 。
X42n0733_p0161a10║   通覆僧 尼殘罪並 提。因此復辨尼覆夷戒。戒本云 。若
X42n0733_p0161a11║   比丘尼知比丘尼犯夷。此亦似 [戶@句]覆尼邊犯。又若尋
X42n0733_p0161a12║   彼釋相文云 。除比丘比丘尼。覆餘人罪吉。故知通覆
X42n0733_p0161a13║   僧 尼夷罪。並 皆犯夷。若不爾者。應但 除尼覆僧 夷罪。
X42n0733_p0161a14║   犯波逸提。覆餘人罪。方言犯吉。或即應言。但 除尼眾。
X42n0733_p0161a15║   覆餘四眾。並 皆犯吉。何 因乃言除僧 及尼。故知所覆。
X42n0733_p0161a16║   亦通二 眾四夷八 夷也。然下疏釋尼覆夷戒云 。覆藏
X42n0733_p0161a17║   [戶@句]女者。謬也。亦可尼覆二 眾罪雜夷提。除雜辨純。故
X42n0733_p0161a18║   除二 眾。即疏家釋是也。
X42n0733_p0161a19║   如兩舌毀呰者。雖大僧 中二 戒並 結。尼眾犯提。然據
X42n0733_p0161a20║   實理。尼但 毀尼。得毀尼提。若毀大僧 。自有罵比丘戒
X42n0733_p0161a21║   也。即彼罵戒。結比丘吉。故知比丘毀尼但 吉。若僧 毀
X42n0733_p0161a22║   僧 。方犯毀提。若兩舌者。僧 望於僧 。容成破僧 。亦是惱
X42n0733_p0161a23║   重。故得提罪。若望兩眾。無互 破義。為之 亦希。故但 犯
X42n0733_p0161a24║   吉。故多論第六 云 。傳向一 比丘提。傳向四眾吉。十誦
X42n0733_p0161b01║   第九云 。除比丘別 離餘人吉(別 離者兩舌是也)。然多論云 。此
X42n0733_p0161b02║   是共戒者。以 義是同。故云 共戒。理實約義即別 也。
X42n0733_p0161b03║   除屏覆二 敷者。以 此二 戒。若決心去出門即犯。由此
X42n0733_p0161b04║   定無預設方便 。故無任運也。若本蹔出界外。逢緣忽
X42n0733_p0161b05║   然受具 。乘即不來。亦是任運。然不決定。故須除之 。
X42n0733_p0161b06║   自有科分者。光 統律師。分此九十。為九修 相。一 從初
X42n0733_p0161b07║   至壞生十一 个 戒。守口攝意身莫犯。善調三業行。二
X42n0733_p0161b08║   從異語至覆屋九个 戒。善將人心隨護眾意不相嬈
X42n0733_p0161b09║   惱行。三從輙教至與女期行十一 个 戒。遠嫌避疑離
X42n0733_p0161b10║   染清淨行。四從施一 食處至四月藥請十七个 戒。內
X42n0733_p0161b11║   資節量少欲知足行。五 從觀軍至白色三衣十三个
X42n0733_p0161b12║   戒。繫意住 緣離諸教放逸脩習出道無著行。六 從故
X42n0733_p0161b13║   斷畜生命至與賊期行七个 戒。常行遠離脩慈愍物
X42n0733_p0161b14║   行。七從說欲不鄣至不攝耳聽六 个 戒。深心信 解敬
X42n0733_p0161b15║   脩諸佛教法行。八 從同羯磨至無根謗七个 戒。同住
X42n0733_p0161b16║   安樂不相嬈惱詳知無二 共相遵奉行。九從突入 王
X42n0733_p0161b17║   宮至末十个 戒。衣服外儀 節量謹攝無違行。
X42n0733_p0161b18║   　　　○妄語戒
X42n0733_p0161b19║   梵云 沒里沙婆施。譯為妄語也。
X42n0733_p0161b20║   闕緣比說等者。若闕通緣。闕緣方便 。別 中闕初 境差
X42n0733_p0161b21║   吉羅。闕二 想疑闕三及四。容是實語。闕五 六 及境強
X42n0733_p0161b22║   緣差心息故。具 七因也。
X42n0733_p0161b23║   四句中第三是惡口者。多論云 。以 麤說故是惡口。然
X42n0733_p0161b24║   此四出出在多論第六 兩舌戒中。彼對兩舌。作四句
X42n0733_p0161c01║   訖。復言妄語惡口作四句。亦如是。今詳。此中四句法
X42n0733_p0161c02║   戒。謂以 妄語對餘二 種。妄語一 向為四句頭。但 以 餘
X42n0733_p0161c03║   兩。二 互 二 俱 。為四句也。謂初 俱 非。第四俱 是。中間二
X42n0733_p0161c04║   偏 。故成四句。下毀兩等為四句頭。應知亦爾。
X42n0733_p0161c05║   諸句中言非妄語者。多云 。當實說故非妄語。下戒准
X42n0733_p0161c06║   此。
X42n0733_p0161c07║   宮云 以 綺語對餘亦為四句者。理不應然。既不得說。
X42n0733_p0161c08║   是毀兩非綺語。故亦不說。是綺語非毀兩。是故多論
X42n0733_p0161c09║   但 作三四也。
X42n0733_p0161c10║   文言違反前 語者。見論十五 云 。呵多大德與外道論
X42n0733_p0161c11║   時。自知理屈。便 違反前 語。若外道語好。便 迴為己語。
X42n0733_p0161c12║   若自理僻 。便 言是外道語。若語外道中後當論。自中
X42n0733_p0161c13║   前 來。自上高座。語諸檀越。外道那得不來。必當畏我。
X42n0733_p0161c14║   是故不來。便 下高座而去。中後外道來覓不得。便 呵
X42n0733_p0161c15║   釋子。云 何 妄語。五 分第六 云 。我實知非。耻隨處故妄
X42n0733_p0161c16║   語耳。
X42n0733_p0161c17║   違境轉心者。轉即是背也。
X42n0733_p0161c18║   列 八 種不淨語境界者。發妄語心。緣彼見等八 種。為
X42n0733_p0161c19║   境故也。
X42n0733_p0161c20║   先解後四見聞觸知者。釋此四義。諸宗不同。且薩婆
X42n0733_p0161c21║   多及智度論第四十。同律中釋也。若依經部。如俱 舍
X42n0733_p0161c22║   十六 。敘兩師釋。一 云 。有餘師說。若是五 根現所證境。
X42n0733_p0161c23║   名為所見(五 識現量境也)。若他傳說名為所聞(由耳傳生意地之 境名聞
X42n0733_p0161c24║   也。此即教量也)。若運自心。以 種種理。比度所許。名為所覺(意地
X42n0733_p0162a01║   比量)。若意現證。名為所知(意地現量也。謂五 識後及定心境也)。於五 境中。
X42n0733_p0162a02║   一 一 容起見聞覺知四種言說。於第六 境。除見有三。
X42n0733_p0162a03║   又一 釋云 。先軌範師聞如是說。眼所現見。名為所見
X42n0733_p0162a04║   (眼識現量境也)。從他傳聞。名為所聞(同前 )。自運己心。諸所思稱。
X42n0733_p0162a05║   名為所覺(同前 )。自內所受。及自所證。名為所知(謂耳等四識現
X42n0733_p0162a06║   量境。及意地現量境也)。若依大乘瑜伽 宗說。且如雜集第一 云 。
X42n0733_p0162a07║   眼所受是見義。耳所受是聞義。自然思搆應如是知
X42n0733_p0162a08║   者是覺義。自內所受是知義。(述曰)大意同前 先軌範說。
X42n0733_p0162a09║   瑜伽 第二 。第九十二 。顯揚十八 。並 釋其義。不能繁敘。
X42n0733_p0162a10║   具 如瑜伽 注釋(次隨疏釋)。
X42n0733_p0162a11║   眼根五 緣能通生識了 別 名見者。此依薩婆多宗。眼
X42n0733_p0162a12║   根見色。要由發識。現在根中方得見名(識者即是了 別 義也)。
X42n0733_p0162a13║   耳識能聞者。耳根能聞。而言識者。由識在根。方名聞。
X42n0733_p0162a14║   其義無失。餘皆准此。婆沙等論。並 許此釋也。若依成
X42n0733_p0162a15║   實論宗。識能見聞。如上謗戒中已辨訖。
X42n0733_p0162a16║   意知一 切俱 能知故。復有疏云 。意知一 切俱 能知。發
X42n0733_p0162a17║   識意故。(述曰)俱 能知故者。意識自業唯知法界。若作他
X42n0733_p0162a18║   業亦能了 知。餘十七界發識故者。疏意云 。眼等諸識
X42n0733_p0162a19║   由意識引。故知意識亦與眼等所緣境同也。今詳。大
X42n0733_p0162a20║   小乘諸論皆云 。三緣生識一 根不壞。二 境現前 。三能
X42n0733_p0162a21║   生作意正起。詳其作意。是心所法。警心為性。自有二
X42n0733_p0162a22║   種。一 者意識相應。能令意識心心所法引眼等識。二
X42n0733_p0162a23║   者即眼識等。自有作意。雖與眼識同剎那起。而亦名
X42n0733_p0162a24║   為令眼識生。同時因果。理無違故。前 來疏意且辨前
X42n0733_p0162b01║   義。或通辨二 。並 皆不妨也(由此意識亦具 三緣)。
X42n0733_p0162b02║   三根性鈍力 用處少者。謂鼻等根。唯能局取。香味觸
X42n0733_p0162b03║   三。無記境界。故云 用少也。
X42n0733_p0162b04║   心論第二 偈云 。二 境不近受。長行釋云 。二 界不近受
X42n0733_p0162b05║   者。眼識耳識。不近境界。如逼眼色不見故。耳亦如是。
X42n0733_p0162b06║   逼則 不聞(此釋初 句)。意識者。遠近境界悉受。除自體及相
X42n0733_p0162b07║   應俱 有。餘一 切悉受(此釋第二 句也)。
X42n0733_p0162b08║   餘一 向近受者。舌鼻身識要近境界。依緣無間故(依謂
X42n0733_p0162b09║   識所依根也。緣謂識所緣境也。根境無隔。方能受也)。
X42n0733_p0162b10║   三根神通性者。雜心意云 。眼耳二 根成眼耳通。意根
X42n0733_p0162b11║   具 成餘四通也。
X42n0733_p0162b12║   不見等四以 無為境者。疏意云 。發妄語心。緣彼無見
X42n0733_p0162b13║   無聞等事 。以 之 為境。而違此境。以 發妄言也。又總略
X42n0733_p0162b14║   辨疏中意者。不見言見。違境寬所稱體狹。謂所違境
X42n0733_p0162b15║   總有四種。一 者無見。二 者聞。三者觸。四者知。故云 寬
X42n0733_p0162b16║   也。而發言見。故云 體狹也。不聞等三。准此應知。因辨
X42n0733_p0162b17║   下文。見言不見者。所違境狹。所稱體寬。謂唯眼見為
X42n0733_p0162b18║   所違境。故云 狹也。而口發言便 有四種。一 不見。二 聞。
X42n0733_p0162b19║   三觸。四知。故云 寬也。餘三准此。
X42n0733_p0162b20║   下正辨妄中但 對不見舉見對見舉不見不廣分折
X42n0733_p0162b21║   者。懸談次後六 心文也。謂六 心但 言不見不聞不知。
X42n0733_p0162b22║   而言見聞觸知者。其文及是不廣分折也。若廣分折
X42n0733_p0162b23║   者。即如章中。若依上文已下。是對見舉不見。反此應
X42n0733_p0162b24║   知。亦是不廣分折也。若廣分折者。即如章中。若舉見
X42n0733_p0162c01║   等。發言不見等。亦應并聞等已下。是也。
X42n0733_p0162c02║   初 三五 俱 違句二 四六 單違心者(二 四六 亦名境順心違)。此中
X42n0733_p0162c03║   境者。如上大妄戒中辨三種境。此等妄中唯約實事
X42n0733_p0162c04║   境辨也。謂此實事 。望口說邊。以 為違順也。若望自心
X42n0733_p0162c05║   所現之 境。即是六 句悉皆俱 違。且如第二 心云 。不見
X42n0733_p0162c06║   有見想。此想心中。亦有所現色相當心。今違此境。發
X42n0733_p0162c07║   言不見。豈非心境俱 違也。餘句准此。
X42n0733_p0162c08║   有疑妄即無疑二 者。問前 云 謂三妄心。義不得來。何
X42n0733_p0162c09║   以 今言彼有疑妄。即是小妄無疑二 心也。答此謂義
X42n0733_p0162c10║   來。文不來也。然諸學者必須明記謗及小妄兩處六
X42n0733_p0162c11║   心。方可尋疏校量差別 也。
X42n0733_p0162c12║   第二 以 想受行等者。等取心也。謂配成實識想受行
X42n0733_p0162c13║   四心也。准成實宗。五 識無染。亦無離染。由斯五 識無
X42n0733_p0162c14║   善惡行。何 處得有行心見虎及得冷觸。以 此二 境是
X42n0733_p0162c15║   眼身境故也。解云 。由眼身境。流入 行心。思量損益等
X42n0733_p0162c16║   也。疏中意者。見欲觸三並 配行也。忍配受也。想配想
X42n0733_p0162c17║   也。心配識也。今詳文意。見者是慧簡擇為義。忍是勝
X42n0733_p0162c18║   解印持為義。此二 即是大乘之 中五 別 境數也。欲謂
X42n0733_p0162c19║   希求。觸謂三和。想謂取像 。此三即是大乘之 中五 遍
X42n0733_p0162c20║   行數也。即心王了 別 為義也。此中即辨五 个 心所一
X42n0733_p0162c21║   个 心王。准薩婆多。通大地數。總有十法。此五 即是彼
X42n0733_p0162c22║   十之 數。故知宗通大地法。有此五 數。并心王。合為六
X42n0733_p0162c23║   也。由通大地。遍一 切心。是故偏 舉也。此釋決定。勿 復
X42n0733_p0162c24║   疑之 。
X42n0733_p0163a01║   即列 五 妄者。十律第九云 。有五 種妄語。有入 吉。有入
X42n0733_p0163a02║   提蘭殘夷。夷殘可知。入 蘭者。不具 足夷殘是也。入 提
X42n0733_p0163a03║   者。無根殘謗也。入 吉者。除四妄語。餘妄語犯吉(除上四是)
X42n0733_p0163a04║   及妄語體者。凡妄語體不見言見。見言不見等。體非
X42n0733_p0163a05║   聖語。其初 三五 。即是此體。而二 四六 不見言不見等。
X42n0733_p0163a06║   相中似 實。故且不名體也。
X42n0733_p0163a07║   復應言有疑便 說開前 二 六 中各三四句。復應言無
X42n0733_p0163a08║   疑便 說開前 二 六 中各五 六 句者。覺云 。此釋不然。前
X42n0733_p0163a09║   既已說開初 三五 。故今不應更說開三。及開第五 也。
X42n0733_p0163a10║   　　　○毀呰戒
X42n0733_p0163a11║   梵云 鄔那末奴沙婆[木*(刀 /巴)]。此云 減人語也。謂是損減他
X42n0733_p0163a12║   人故也。即是毀呰義也。
X42n0733_p0163a13║   緣起中百車者。姬周升法。三升當今一 升。總計三十
X42n0733_p0163a14║   石餘也。
X42n0733_p0163a15║   五 百結者。相傳釋云 。九十八 使。分為五 品。合有四百
X42n0733_p0163a16║   九十。并根本十使。合為五 百。或除十使。而加 十纏(俱 舍
X42n0733_p0163a17║   頌云 。纏八 無慚愧。嫉妬并悔眠。及掉舉惛沉。或十加 忿覆)。今詳。智度論第八 云 。迦
X42n0733_p0163a18║   旃延子阿毗曇中。說九十八 結十纏。為百八 煩惱(迦旃
X42n0733_p0163a19║   延子。二 百年時。造發智論。即是有部祖師也)。犢子兒阿毗曇中。結使亦同。
X42n0733_p0163a20║   纏有五 百。(又云 )纏者。有人言十纏。有人言五 百纏。唯彼
X42n0733_p0163a21║   論文。今此律云 五 百結者。譯之 誤也。應言纏也。然法
X42n0733_p0163a22║   藏部與犢子部。同時興世 。故所執義。容可相同(謂並 三百
X42n0733_p0163a23║   年出也)。若言此律是法上。即從犢子部出。故所執義仍
X42n0733_p0163a24║   同本計也。此部既無。論文廣釋。故不可言分九十八
X42n0733_p0163b01║   為五 品等。但 知宗別 耳。
X42n0733_p0163b02║   祇律第十二 。種姓下者。汝是旃陀羅剃 髮師等。中者
X42n0733_p0163b03║   中間。種姓上者。汝是剎利 婆羅門種。作是語。欲使彼
X42n0733_p0163b04║   羞。業下者。汝是屠兒賣[月*者]捕鳥等。中者汝是賣香坐
X42n0733_p0163b05║   店肆田作人等。上者汝是居金銀摩尼銅器店肆人。
X42n0733_p0163b06║   相貌下者。汝是瞎眼曲脊跛脚搕頭鋸齒。中者汝太
X42n0733_p0163b07║   黑太白太黃太赤。上者汝有三十二 相圓光 金色。病
X42n0733_p0163b08║   者一 切盡名下。汝等疥癬乃至癲狂。罪者一 切盡下。
X42n0733_p0163b09║   如犯夷殘提提舍尼越毗尼。罵者盡名下。婬逸穢。
X42n0733_p0163b10║   一 切惡罵。結使盡名下。汝是愚癡闇鈍無知。猶如泥
X42n0733_p0163b11║   團。如羊白鵠角鵄。
X42n0733_p0163b12║   祇律有一 類偷 蘭。輕於提罪也。
X42n0733_p0163b13║   心悔者。謂責心悔。不同單言越毗尼者須對手也。
X42n0733_p0163b14║   　　　○兩舌戒
X42n0733_p0163b15║   論中鬪亂 大比丘等者。多論第六 。如上義門中引。十
X42n0733_p0163b16║   誦第九亦爾。伽 第二 亦云 。比丘邊兩舌提。尼等四眾
X42n0733_p0163b17║   邊吉。尼向僧 邊吉(或可此等部別 也。以 其伽 論小妄毀呰兩舌等。並 說相書等吉故也)
X42n0733_p0163b18║   正是虗辭者。不然。傳實亦犯故。
X42n0733_p0163b19║   　　　○女同宿戒
X42n0733_p0163b20║   五 分第八 。女人乃至初 生。章云 具 非。具 非五 分文也。
X42n0733_p0163b21║   祇三趣者。彼第十九云 。若牛驢等。擎頭時未得罪。委
X42n0733_p0163b22║   頭眠提。雌狗舒頭無罪。屈頭眠提。鵝鷄屈頭著翅下
X42n0733_p0163b23║   提。象正立時無罪。倚眠時提(畜生既犯。非人准知)。
X42n0733_p0163b24║   眠中小女犯者。祇云 。若多比丘在房同眠臥。母人抱
X42n0733_p0163c01║   女兒入 。一 切眠比丘提。若維那知事 人。應語言。汝正
X42n0733_p0163c02║   竪兒抱入 。准此律中。小應不犯。下釋相中。人女有智。
X42n0733_p0163c03║   命根不斷故也。
X42n0733_p0163c04║   十誦十六 云 。女者。人女。非人女。畜生女。人若坐若臥。
X42n0733_p0163c05║   名為宿。准此律。開文中坐不犯。十誦又云 。通夜坐不
X42n0733_p0163c06║   臥不犯。
X42n0733_p0163c07║   他舍有女宿。孔容猫子入 犯也。多論第八 。畜女堪作
X42n0733_p0163c08║   婬者提。若不堪作婬。石女根壞。鬼神女天女鵨雀等
X42n0733_p0163c09║   吉羅(此等部別 。不必須依)。
X42n0733_p0163c10║   寄相似 犯者。犯同宿。然實端坐。故不犯也。
X42n0733_p0163c11║   無癡人者。十誦律。阿那律雖得羅漢。不應與女共宿。
X42n0733_p0163c12║   如熱飲食。人之 所欲。女人於男亦復如是(此說餘人。不談羅漢)。
X42n0733_p0163c13║   祇云 。若佛生日得道日等大會。若通夜說法。當在露
X42n0733_p0163c14║   地。若風雪寒者。當入 屋正身坐。若老若病不能坐者。
X42n0733_p0163c15║   當鄣隔。鄣隔不得用疎物。高齊肩腋。若道行入 聚落
X42n0733_p0163c16║   宿當別 房。若無屋當露地。若風寒當入 屋正身。若老
X42n0733_p0163c17║   病當作障。若無者。女人可信 。應語言。汝先眠。我坐。比
X42n0733_p0163c18║   丘欲眠時。語令起。我欲眠。汝莫眠。眠者汝無福。
X42n0733_p0163c19║   　　　○未具 同宿戒
X42n0733_p0163c20║   伽 論與女無過三罪。無文也。
X42n0733_p0163c21║   若曾與男二 夜竟等。伽 論第二 有文也。
X42n0733_p0163c22║   尼戒中者。尼戒本也。
X42n0733_p0163c23║   牒制 隨開者。多論第八 云 。若都不聽。或有失命因緣。
X42n0733_p0163c24║   (乃至)以 怜愍故。得共二 宿。以 護佛法故。不聽三宿。十誦
X42n0733_p0164a01║   十五 云 。二 事 利 故。一 者為沙彌故。二 者為白衣來至
X42n0733_p0164a02║   僧 房故。
X42n0733_p0164a03║   僧 祇十七有清信 人。為佛作廁。佛雖不須。順世 故受。
X42n0733_p0164a04║   羅云 露眠。時夜風雨。到 世 尊廁。枕廁板臥。夜有黑虵。
X42n0733_p0164a05║   亦畏風雨。欲入 廁中。佛常觀眾生。見虵欲入 畏惱羅
X42n0733_p0164a06║   云 。即放光 明。自到 廁上。以 金色細滑手扶起。拂拭身
X42n0733_p0164a07║   上塵土已。將入 自房。指示床前 言。汝此中住 。如來已
X42n0733_p0164a08║   與弟子制 戒。是故順行此戒。是故世 尊跏趺坐到 地
X42n0733_p0164a09║   了 。十誦。廁中宿佛恐螫。來為說偈云 。汝不為貧窮。亦
X42n0733_p0164a10║   不失富貴。但 為求道故。出家應忍苦。將至房中。到 地
X42n0733_p0164a11║   了 已。語諸比丘。是沙彌可怜愍。無父母。若不慈愍。何
X42n0733_p0164a12║   緣得活。若值惡獸。得大苦惱。親里必嗔言。沙門釋子
X42n0733_p0164a13║   能畜沙彌。而不能守護。呵已制 戒。見論十五 云 。所以
X42n0733_p0164a14║   入 佛廁者。以 淨潔。多人以 香華供 養。是故入 中。
X42n0733_p0164a15║   未具 同宿犯由於宿後開二 三宿開宿永無一 宿犯
X42n0733_p0164a16║   者。因宿太急。開至三宿。故無一 宿也。軍中由觀。後藉
X42n0733_p0164a17║   緣故。開二 三宿。別 立過三戒。
X42n0733_p0164a18║   然觀軍。　宿因宿緣開見軍不犯等者。觀軍之 時。晝
X42n0733_p0164a19║   見即犯。不待明相。故次釋云 。然觀軍非宿。若爾觀軍
X42n0733_p0164a20║   亦有開不。故次釋云 。因三宿緣。傍開見軍。非正開也。
X42n0733_p0164a21║   乃至是故不類者。不類同宿開宿。宿類同故。是正開
X42n0733_p0164a22║   也。
X42n0733_p0164a23║   屏敷中本心蹔去。開其三宿。本決永去。出門時犯也。
X42n0733_p0164a24║   見論十五 云 。乃至以 衣縵作屋亦犯。若多房共一 戶
X42n0733_p0164b01║   亦犯。除別 有戶。(又云 )若四周各向裏開戶。共一 大戶。出
X42n0733_p0164b02║   入 亦犯。若別 有戶不犯。(又云 )若屋相連接大。乃至一 由
X42n0733_p0164b03║   旬同一 戶亦犯。多論第八 云 。若共宿。二 夜已移。在餘
X42n0733_p0164b04║   處過一 宿已。還共同宿無過。祇十七寒雪等同前 戒。
X42n0733_p0164b05║   應知其相。
X42n0733_p0164b06║   　　　○同誦戒
X42n0733_p0164b07║   多論第六 。為分別 言語令分了 故(章中脫令字也)。
X42n0733_p0164b08║   文言與長者誦佛經者。五 分第六 。初 緣聽教白衣誦
X42n0733_p0164b09║   經。時諸比丘種種國出家。音句不正。居士譏呵。云 何
X42n0733_p0164b10║   晝夜親承。而不知男女黃門二 根人語等。佛呵居士。
X42n0733_p0164b11║   因制 不教。後復來求。開不並 誦(西方聲明有三種聲。一 者男聲。二 者女聲。
X42n0733_p0164b12║   三非男非女聲)。僧 祇十三。有婆羅門嫌言。而中喡喡似 如童
X42n0733_p0164b13║   子在學堂中學誦聲。亦復不知何 者是師。誰是弟子。
X42n0733_p0164b14║   彼人見已。不生信 心。
X42n0733_p0164b15║   表三行理周者。諸惡莫作等。上之 三句。如次即表戒
X42n0733_p0164b16║   定慧三行也(如上結戒六 門中辨)。
X42n0733_p0164b17║   論云 齊聲句異者。多論第六 也。
X42n0733_p0164b18║   表止行不周者。止即戒也。
X42n0733_p0164b19║   專是過體者。前 制 意中。多論云 。為分別 言語。令分了
X42n0733_p0164b20║   故。今令不分了 。故是過也。
X42n0733_p0164b21║   資神之 益名曰句味者。今詳梵本云 便 膳那。此云 文
X42n0733_p0164b22║   也。舊翻為味。其義失也。西國呼文。呼扇。呼鹽。呼男女
X42n0733_p0164b23║   根。並 名便 膳那。謂文為依。能顯名句。扇能顯風。鹽顯
X42n0733_p0164b24║   食味。男女二 根顯其報別 。由義相濫。故謬譯也。譯既
X42n0733_p0164c01║   有失。疏釋亦非也。
X42n0733_p0164c02║   表名體理圓名為字義者。此釋亦非也。今詳。律中略
X42n0733_p0164c03║   舉悉談章中五 字也。然悉談章四十九字。是諸字本。
X42n0733_p0164c04║   多未因義。以 二 二 合三三合。方有所因。故不應云 表
X42n0733_p0164c05║   名體圓也。且悉談章有十四音(或十二 音或十六 音)。[褒-保 +可](烏可反)阿
X42n0733_p0164c06║   伊 (上聲呼)伊 (平聲呼)鄔烏理釐(力 之 反)釐(烏淣反)奧菴惡(此上十四
X42n0733_p0164c07║   音。二 二 相對也。前 之 八 字二 二 對中。各前 短聲後是長聲也。後之 六 字二 二 對中。各前 長聲後是短聲也)次
X42n0733_p0164c08║   有五 五 二 十五 字。名為比聲。第一 五 者。迦(俱 婀反)佉伽
X42n0733_p0164c09║   (舌根間聲而輕)伽 (喉中聲而重也)俄 (魚迦反。仍以 上聲呼)。第二 五 者。遮車闍(舌頭
X42n0733_p0164c10║   聲而輕)闍(喉中聲而重)若(耳者反)。第三五 者。吒咃(丑 家反)荼(上齶聲而
X42n0733_p0164c11║   輕)荼(喉中聲而重)挐(上聲呼)。第四五 者。多他陁(舌頭聲而輕)陁(喉中
X42n0733_p0164c12║   聲而重)那(上聲呼)。第五 五 者。婆坡婆(唇吻聲而輕)婆(喉中聲而重)摩
X42n0733_p0164c13║   (上聲呼)。次有八 字。名為超聲。野羅(理假反)羅(魯我反)婆(蒲我反)
X42n0733_p0164c14║   奢(上聲呼)沙(上聲呼)沙呵(此二 合為一 字)乞叉(楚荷反。仍合呼之 為一 字)。今律
X42n0733_p0164c15║   文中。呵(是十四音之 首)羅(是超聲中第三字)波(是比聲中第五 五 中字也)遮(比聲中第
X42n0733_p0164c16║   二 五 中字也)那(是第四五 中字)。且如波字。比前 十四音者。除理釐
X42n0733_p0164c17║   聲。比餘十二 成十二 字。謂應說言。簸波比(晡以 反)比(晡夷)
X42n0733_p0164c18║   補晡閇(補米反)沛(補毒反)布寶泛(布憾反)博(白餘二 十四字。各成十二 。准此
X42n0733_p0164c19║   應知。然此等字。且以 漢字替之 。實亦難同也)。言悉談者。此云 成就義也。往
X42n0733_p0164c20║   在洛陽大福先寺。親見淨三藏。勘 此戒本中。四分梵
X42n0733_p0164c21║   本云 。鉢陀(此云 句也。今律文云 句義也)阿[少/兔 ]鉢陀(此云 隨句也。今律云 非句義也)
X42n0733_p0164c22║   便 社那(此云 文也。今律文云 句味也)阿[少/兔 ]便 社那(此云 隨文也。今律云 非句味也)
X42n0733_p0164c23║   惡叉羅(此云 字也。今律文云 字義也)阿[少/兔 ]惡叉羅(此云 隨字也。今律云 非字義也)
X42n0733_p0164c24║   此中義意。齊聲同誦。名之 為句。連聲逐唱。名為隨句。
X42n0733_p0165a01║   及以 文字亦准此知。律義意同也。經論中意。顯義周
X42n0733_p0165a02║   圓。名之 為句。是故律云 諸惡莫作等也。亦應更有名
X42n0733_p0165a03║   及隨名。詮法自性。目之 為名。如言諸行。目有為體也。
X42n0733_p0165a04║   復言無常。即顯諸行定非常住 。既亦間於常。顯差別
X42n0733_p0165a05║   義。義既周足。即名為句。故論中云 。名詮自性。句詮差
X42n0733_p0165a06║   別 。文即是字。為二 所依。問何 故不言名及隨名。答句
X42n0733_p0165a07║   中以 含故。律不說也。問文即是字。應無差別 。答文雖
X42n0733_p0165a08║   是字。而義有異。謂顯名句。即說為文。故此律云 眼無
X42n0733_p0165a09║   常。意辨文體。能顯眼名及無常等也。若論字者。西方
X42n0733_p0165a10║   釋為無異流轉。且如阿字。於善惡等一 切語中。並 不
X42n0733_p0165a11║   改轉。故云 字(且正傍談還依疏釋)。
X42n0733_p0165a12║   若聲聞諸天佛力 加 已下。祇第十三文也。
X42n0733_p0165a13║   文言書授者。謂手書而口唱。非謂直爾書授。故文言
X42n0733_p0165a14║   了 了 不了 了 等也。
X42n0733_p0165a15║   開文言同誦者。多論第六 云 。若二 人俱 經利 並 誦無
X42n0733_p0165a16║   犯。不得合唄。若比丘無處受誦。乃至得從沙彌尼受
X42n0733_p0165a17║   法。但 求好持戒重德人。作伴 證明耳。亦得從白衣受
X42n0733_p0165a18║   法。但 不得稱阿闍梨。如是展轉皆得受法。但 消息令
X42n0733_p0165a19║   不失威儀 。祇第十三云 。若僧 中唱說偈時。不得同說
X42n0733_p0165a20║   一 偈。得同時各各別 說餘偈。
X42n0733_p0165a21║   　　　○說麤戒
X42n0733_p0165a22║   文中六 羣語白衣等者。僧 祇十四。有居士請多比丘。
X42n0733_p0165a23║   有一 長老。行摩那埵在下行坐。優 婆夷言。尊者先在
X42n0733_p0165a24║   上。今何 故乃坐此中耶。跋難陀言。汝阿闍梨。小兒時
X42n0733_p0165b01║   戲。由故未除。彼聞已作念。我阿闍梨。故當犯小小戒。
X42n0733_p0165b02║   在此下坐。即捉餅[邁-禺+主 ]。擲地而去。作是言。尊者取食。語
X42n0733_p0165b03║   已入 房。掩戶一 扇。而說偈言。出家已經久 。修 習於梵
X42n0733_p0165b04║   行。童子戲不止。云 何 受信 施。
X42n0733_p0165b05║   牒制 隨開文言。不知麤惡非麤惡者。內心不知為犯
X42n0733_p0165b06║   何 罪。直向俗 說。某甲犯罪。後方知彼實犯麤罪也。
X42n0733_p0165b07║   出血破僧 。調達所犯。身子既畏。明知即是麤罪所攝
X42n0733_p0165b08║   也。
X42n0733_p0165b09║   不同十律者。彼無正文。然十律五 十一 云 。若謗出血
X42n0733_p0165b10║   壞僧 並 得偷 蘭。准彼文中。二 逆既與謗夷不同。故知
X42n0733_p0165b11║   三逆非麤罪攝。故多論第六 云 。若說出血壞僧 。及一
X42n0733_p0165b12║   切蘭。得突吉羅(多論釋十誦故)。五 分第六 文言。僧 所羯磨人
X42n0733_p0165b13║   當隨僧 教。若教向甲說。而向乙說。教說此罪。而說彼
X42n0733_p0165b14║   罪。皆提。
X42n0733_p0165b15║   文言了 了 提者。多論云 。為大護佛法故。若向白衣。說
X42n0733_p0165b16║   比丘罪。則 前 人於佛法中。無信 敬心。寧破壞塔像 。不
X42n0733_p0165b17║   向人說比丘過惡。若說則 破法身故。十誦五 十二 云 。
X42n0733_p0165b18║   若在界內。向界外人說(或時反此)。得吉。在界內提
X42n0733_p0165b19║   開文云 若白衣先聞者。祇十四云 。若有問言。彼比丘
X42n0733_p0165b20║   犯婬酒者。比丘應問彼言。汝何 處聞。答我某處某處
X42n0733_p0165b21║   聞。比丘應答。我亦如是處聞。若未羯磨問者。答言後
X42n0733_p0165b22║   自當知。
X42n0733_p0165b23║   　　　○得道戒
X42n0733_p0165b24║   論云 者。多論第六 也。
X42n0733_p0165c01║   神通聖能者。且約聖說。理實異生亦得五 通也(除漏盡通)
X42n0733_p0165c02║   過有增微。僧 者須制 。微或不論也。
X42n0733_p0165c03║   文言善思惟者。即上文正憶念也。正定即彼正受也
X42n0733_p0165c04║   (廣釋並 如大妄戒中)。
X42n0733_p0165c05║   非類非同意者。文中先明非同意罪。次明根力 等。向
X42n0733_p0165c06║   未具 人說。名曰非類。又解。非類即是非同意也。以 其
X42n0733_p0165c07║   非同意境。非是犯提之 境類也。驗上大妄戒中疏意
X42n0733_p0165c08║   即知。此後解勝。
X42n0733_p0165c09║   開文云 增上慢不犯者。若爾實得自說。尚得提愆。慢
X42n0733_p0165c10║   說欺他。如何 不犯。答為護他人。故制 說實。如下文中。
X42n0733_p0165c11║   佛告目連。止止不須復說。諸比丘不信 汝言。以 不信
X42n0733_p0165c12║   故得多罪苦。諸比丘勿 起不信 。長夜受苦。若論慢說。
X42n0733_p0165c13║   既是不實。不信 無罪。然由心實無不實愆。故使夷提
X42n0733_p0165c14║   並 開不犯(准向引文。即是目連為不同意緣起)。
X42n0733_p0165c15║   　　　○說法戒
X42n0733_p0165c16║   多論第六 云 。五 語者五 種語。色陰無常受想行識無
X42n0733_p0165c17║   常(六 語可知)。見論十五 云 。一 句經文。五 句義疏。合成六 句。
X42n0733_p0165c18║   不犯。多云 。有智男子。若方類不同者。一 切不聽。男子
X42n0733_p0165c19║   必是白衣。一 切出家人亦不得。以 事 同故。祇十三。若
X42n0733_p0165c20║   七歲。若過七歲。雖過七歲。不解語義。亦名無智。(又云 )眾
X42n0733_p0165c21║   多女人欲。聽法。各各得為說六 句。應語第一 女言。我
X42n0733_p0165c22║   為汝說六 句。說已復語第二 女言。為汝說六 句。如是
X42n0733_p0165c23║   眾多無罪。比丘出已。語女送出與別 。若呪願言。使汝
X42n0733_p0165c24║   盡苦際得提。若言使汝無病安樂無罪。復詣餘家。先
X42n0733_p0166a01║   女後來。比丘見已。語言可聽。得提。雖見不共語。直為
X42n0733_p0166a02║   諸女說法。先女雖聞無罪。多論即言先女邊得罪。若
X42n0733_p0166a03║   不知前 女在中者不犯。(又云 )若轉經者。亦事 事 提。
X42n0733_p0166a04║   　　　○掘地戒
X42n0733_p0166a05║   此二 戒者。謂一 掘地。二 煞草。彼論云 。三更加 不得擔
X42n0733_p0166a06║   (擔羊毛也。如上義門中已引)。
X42n0733_p0166a07║   或二 或三者。一 經四月如本。二 雨漬如本。又一 經四
X42n0733_p0166a08║   月。二 被雨。三如本也。
X42n0733_p0166a09║   不問覆露者。不然。開文云 。若除房內土不犯。僧 祇第
X42n0733_p0166a10║   十。畜寶戒中。舉金銀時。若是生地。教淨人知。若是覆
X42n0733_p0166a11║   處死土。若自掘。若使少年比丘掘。(述曰)故知屋下乾地。
X42n0733_p0166a12║   掘之 不犯。若新屋下。地猶生濕。即應不開也。
X42n0733_p0166a13║   文言燃火提者。見論十五 云 。若地被燒亦非真地(謂已
X42n0733_p0166a14║   曾燒壞之 不犯。又云 )。若犯火燒手。擲地不犯。僧 祇十九。若被雨
X42n0733_p0166a15║   地。傷 如蚊脚提。(又云 )若欲壞壁。當使淨人却泥。後自得
X42n0733_p0166a16║   擿至基際。若壁不泥。已曾被雨。使淨人擿兩三行後。
X42n0733_p0166a17║   自擿至地際。死土被雨已。不得自取。使淨人取。盡雨
X42n0733_p0166a18║   所洽際。後自取。無罪。新雨後不得自抒井。若淨人小
X42n0733_p0166a19║   不能者。當先下淨人擾而濁。然後自抒(池水亦爾)。若泥被
X42n0733_p0166a20║   雨後。不得自取。大小行用水。持手摩地提。若[泳-永+瓦]瓶器
X42n0733_p0166a21║   在露地。(乃至)種種物在覆地。雨後比丘不得自取。
X42n0733_p0166a22║   　　　○壞生戒
X42n0733_p0166a23║   犯緣亦同。同前 戒也。改名為異。
X42n0733_p0166a24║   初 略釋四句者。謂第五 句寄下廣中釋之 也。
X42n0733_p0166b01║   鬼村者。准十誦律。通於鬼畜。總名為鬼。十律第十云 。
X42n0733_p0166b02║   鬼村者。謂生草木眾生依住 。眾生者。謂樹神泉神河
X42n0733_p0166b03║   神舍神交道神市神都道神。蚊虻蛣蜣蛺蝶噉麻虫
X42n0733_p0166b04║   蝎虫蛾子。是眾生以 草木為舍。亦以 為村聚落城邑。
X42n0733_p0166b05║   見論十五 。憂尸羅香莩也(疏作香菜誤也)。見云 [卄/提]見多。此二
X42n0733_p0166b06║   種樹。唯見交廣有。餘方不見(謂交州廣州有之 也)。見云 。蘇摩那
X42n0733_p0166b07║   華香氣。與末利 相似 。末利 華者。廣州有。其華騰生也。
X42n0733_p0166b08║   就地離地俱 提者。意說生種有生性故。縱根離地。壞
X42n0733_p0166b09║   亦犯提。如糓子等。豈假有根耶。
X42n0733_p0166b10║   假名命者。依成實宗。五 陰實法中。假立眾生名。即此
X42n0733_p0166b11║   眾生有名。即此眾生有名無體。名曰假名。於中命根
X42n0733_p0166b12║   體亦是假。離陰無體。
X42n0733_p0166b13║   文言看是知是者。五 分第六 云 。若比丘一 一 所須。語
X42n0733_p0166b14║   淨人言汝知是。若不解。復語言汝看是。若不解。復語
X42n0733_p0166b15║   言我須是。若不解。復語言與我是。
X42n0733_p0166b16║   僧 祇十四子種者。如十七種穀。當作火淨。若脫皮淨。
X42n0733_p0166b17║   如狗驎提國作糓聚。畏非人偷 。以 灰遶上作識。此即
X42n0733_p0166b18║   為淨。如摩摩帝有倉糓未淨。畏年少比丘不知法。使
X42n0733_p0166b19║   淨人火淨至食盡。比丘恒得語言舂去不犯。(又云 )裹核
X42n0733_p0166b20║   種者。如酸棗等。應抓甲淨去核而食。若欲合食核者
X42n0733_p0166b21║   當火淨。多論第六 亦爾。
X42n0733_p0166b22║   　　　○異語戒
X42n0733_p0166b23║   口餘三過者。一 妄。二 毀。三兩舌也。
X42n0733_p0166b24║   身業綺名觸惱者。尊者曰。此不然也。
X42n0733_p0166c01║   如文觸惱者。喚來不來。乃至不應語便 語。故知觸惱
X42n0733_p0166c02║   亦通口業。故應釋言。問此答彼。名為餘語。餘語唯口
X42n0733_p0166c03║   業也。故違禮式。稱為觸惱。觸惱通二 業也。
X42n0733_p0166c04║   文言未作白便 作餘語者。於行者有違。故律制 犯。若
X42n0733_p0166c05║   為有益。亦有開義。故僧 祇十四云 。若人問比丘言。從
X42n0733_p0166c06║   何 處來。答言。過去中來。何 處去。答言。未來中去。何 處
X42n0733_p0166c07║   眠。八 木上眠(床有四木。并四脚為八 也)。何 處食。答言。五 指食。如是
X42n0733_p0166c08║   不正答者。越毗尼。若賊來入 寺中。問比丘言。示我僧
X42n0733_p0166c09║   物。比丘不得示。復不得妄語。應示房舍床坐等。若問
X42n0733_p0166c10║   塔物。應示塔邊供 養具 諸器物等。若言示我淨厨。應
X42n0733_p0166c11║   示釜鑊盆器等。若屠家畜生走。不得示處。應言看指
X42n0733_p0166c12║   甲看指甲。胡音。與不見同。阿練兒處囚走。問比丘。如
X42n0733_p0166c13║   上畜生中答。若僧 中問異答異提。眾多人中。和上等
X42n0733_p0166c14║   諸長老前 。答異越。今三藏云 。獵師逐鹿入 寺。問苾芻
X42n0733_p0166c15║   見不。應設方便 觀空觀爪。答獵師曰。納婆鉢奢弭。或
X42n0733_p0166c16║   云 諾佉鉢奢弭。言納婆者。目虗空也。鉢奢者是見也。
X42n0733_p0166c17║   弭是我也。即是我見虗空之 義。又諾佉者。爪甲也。鉢
X42n0733_p0166c18║   奢等同前 。語雖如是。其意則 異。且如納婆。雖目太虗。
X42n0733_p0166c19║   亦詮無義。據此亦是我見無義。既實見鹿。不得言無。
X42n0733_p0166c20║   寄覩太虗。傍通無義。欲令獵者謬解而歸。又諾佉者。
X42n0733_p0166c21║   雖目爪甲。亦通無義。餘釋同前 。
X42n0733_p0166c22║   上坐喚者。須是如法事 。
X42n0733_p0166c23║   　　　○嫌罵戒
X42n0733_p0166c24║   面嫌者。釋相中云 。面見譏嫌也。
X42n0733_p0167a01║   　　　○露敷戒
X42n0733_p0167a02║   祗十四云 。捨離二 十五 肘提(非是出門二 十五 肘也)。
X42n0733_p0167a03║   文勢 到 似 者文言僧 物者未捨與僧 (疏主 意云 。此是寄僧 未定入 僧 。
X42n0733_p0167a04║   不舉小罪。古師所辨。第三句物到 。似 初 物也。今詳文意。人與爾許。少則 更添)。為僧 者。為僧
X42n0733_p0167a05║   作。未捨與僧 (今詳文意。捨爾許物。未定何 眾也。疏意亦爾〔屬僧 〕)者。已入 僧 已
X42n0733_p0167a06║   捨與僧 (用爾許物。已入 此眾。疏意亦爾)。有古律本云 。僧 物者已捨與
X42n0733_p0167a07║   僧 也(此即當前 第三物也)。為僧 者未捨與僧 也(當前 第二 物也)。屬僧 者
X42n0733_p0167a08║   已入 僧 者。已入 僧 而未捨(當前 初 物)。今詳。古師依此後本。
X42n0733_p0167a09║   故與疏主 一 倍相翻。疏主 不知有此律本。故云 到 似
X42n0733_p0167a10║   也。然尋古師所憑律本。即是又真三藏佛陀耶舍初
X42n0733_p0167a11║   譯律本。後有晉國沙門支法領。從西國還。遂更重勘 。
X42n0733_p0167a12║   時時改之 。即是疏主 所憑本也。
X42n0733_p0167a13║   　　　○強敷戒
X42n0733_p0167a14║   我為彼有者。以 相親故。我有即是彼有也。十誦十一
X42n0733_p0167a15║   云 。若比丘為惱他故。閇戶開戶。閇向開向。燃火滅火。
X42n0733_p0167a16║   燃燈滅燈。若唄呪願讀經說法問難。隨他所不樂事
X42n0733_p0167a17║   作。一 一 提。
X42n0733_p0167a18║   　　　○牽出戒
X42n0733_p0167a19║   春冬房者。春冬非是分得。既有通義。牽出過重。故犯
X42n0733_p0167a20║   提罪。若是夏中分得屬己。牽彼出時。情過是輕。但 犯
X42n0733_p0167a21║   小罪也。僧 祇十四。若抱柱。若捉戶。若倚壁牽離。一 一
X42n0733_p0167a22║   提。若口呵遣。隨語離一 一 提。若比丘嗔恚虵鼠駈出
X42n0733_p0167a23║   越。若作是言。此是無益之 物。駈出無罪。
X42n0733_p0167a24║   　　　○虫水戒
X42n0733_p0167b01║   隨開中文言不知無犯者。即是有作無想一 向本迷
X42n0733_p0167b02║   也。　五 分第六 。有虫疑亦犯提。若諦視不見。囊漉不
X42n0733_p0167b03║   得。不犯。十誦十一 。境想六 句。虫水虫想。有作無想。有
X42n0733_p0167b04║   虫疑(此三句並 提)。二 句吉。一 句無犯可知。　多論第六 。如
X42n0733_p0167b05║   章所引。第八 又云 。一 時舍利 弗。以 淨天眼見空中有
X42n0733_p0167b06║   虫。如水邊沙。如器中粟。無邊無量。見已斷食二 三日。
X42n0733_p0167b07║   佛勑 令食。凡制 有虫水。齊宍眼所見。漉囊所得。不制
X42n0733_p0167b08║   天眼見也。凡用水法。應取上好細疊縱廣一 肘。作漉
X42n0733_p0167b09║   囊。令一 比丘持戒多聞。深信 罪福。安詳審悉。宍眼清
X42n0733_p0167b10║   淨者。令其知水。如法漉水。置一 器中。足一 日用。明日
X42n0733_p0167b11║   更看。若有虫者。更應好漉。以 淨器盛水。向日諦視。若
X42n0733_p0167b12║   故有虫。應作二 重。若故有虫。應三重作。若故有虫。不
X42n0733_p0167b13║   應此處住 。應急移去。僧 祇十五 。營作者須水。若池若
X42n0733_p0167b14║   河若井。漉取滿器者。無虫然後用。若故有虫者。當重
X42n0733_p0167b15║   囊漉諦視之 。若至三重故有虫者。當更作井。如前 諦
X42n0733_p0167b16║   觀。若故有虫者。當捨所營。至餘處去。漉水法。當竪三
X42n0733_p0167b17║   木以 漉囊繫之 。以 器承下。漉囊中恒停 水。數倒着井
X42n0733_p0167b18║   中。虫生無常。或先無今有。或今有後無。是故比丘日
X42n0733_p0167b19║   日諦觀。無虫便 用。已上論律文也。此律下文宏墎者。
X42n0733_p0167b20║   應作橫墎字也。橫者說文云 闌木也。郭謂恢廓也。在
X42n0733_p0167b21║   外廓落之 稱也。宏大也。宏非此義也。
X42n0733_p0167b22║   五 十同爾者。謂上來諸相大約同也。淨三藏云 。每於
X42n0733_p0167b23║   晨旦必須觀永。濾水法者。西方用上白氎。東夏宜用
X42n0733_p0167b24║   密絹。其絲細勻 。經緯停 緻。或以 米喿。或可微煑。生絹
X42n0733_p0167c01║   虫過。存驗自知。可取姬周四尺為量。半腰中疊。一 邊
X42n0733_p0167c02║   縫合。兩角牽開。其兩角牽開其兩角頭。仍各施帶。兩
X42n0733_p0167c03║   畔安紐。橫杖張開。即羅樣也。其縫羅法。細緣却刺。兩
X42n0733_p0167c04║   道行鍼。務 取無孔。使虫不出。繫羅兩柱。中間著盆。使
X42n0733_p0167c05║   承羅下。若上傾 水。鑵要入 羅。逐長細寫。如其不爾。虫
X42n0733_p0167c06║   隨水落。墮地墮盆。還損虫也。汲水了 時。先以 淨水用
X42n0733_p0167c07║   淋鑵底。再 三令淨。中以 水盪。務 令虫盡。方得將鑵淨
X42n0733_p0167c08║   處置之 。汲未了 間。鑵勿 置地。恐虫墮地故也。於是取
X42n0733_p0167c09║   先濾竟之 水。置新漆器安竪塼。或可別 作觀水之 臺。
X42n0733_p0167c10║   以 手掩口。良久 視之 (若銅器中觀者。其虫白色。與器相似 。不得見也)。若見有
X42n0733_p0167c11║   虫。倒寫水中。以 餘淨水盪觀水器。使虫淨盡。且翻虫
X42n0733_p0167c12║   羅以 水淋淨。應准論律二 三重漉。三藏又云 。若六 七
X42n0733_p0167c13║   月。其虫更細。生絹十重。虫亦直過。樂護生看。應務 令
X42n0733_p0167c14║   免。漉水既訖。即可翻羅。要使兩人各捉一 摕。翻羅令
X42n0733_p0167c15║   入 生器中。以 水遍澆羅中三遍。外邊復以 淨水遍淋。
X42n0733_p0167c16║   務 令虫盡。其放生器作小水鑵。令口直開。猶如桶形。
X42n0733_p0167c17║   底更安鼻。鼻繫長繩。傍安鈎。其鑵糸放下井中。縱囊
X42n0733_p0167c18║   脫鈎再 三入 水。然後抽出。若不爾者。井上翻羅。定應
X42n0733_p0167c19║   著堓。設令到 水。仍恐傷 生。故應存意也。時有作小圓
X42n0733_p0167c20║   羅。纔受一 舛兩合。生疎薄絹。元 不觀漉。懸著鉢邊。令
X42n0733_p0167c21║   他知見。無心護命。日日招愆。師弟相承。用為傳法。誠
X42n0733_p0167c22║   哉可難。良足悲嗟。其觀水器。人人自畜。放生之 鑵在
X42n0733_p0167c23║   處須有。瓶中之 水足悲嗟其觀水器人人自畜放生
X42n0733_p0167c24║   之 鑵在處須有瓶中之 水經夜更觀(先漉經宵皆應准此)。
X42n0733_p0168a01║   　　　○看覆戒
X42n0733_p0168a02║   具 緣中使人人覆者。戒可自覆亦犯也。
X42n0733_p0168a03║   文言屋便 摧破者。多論第七。闡那作房。即日崩倒。作
X42n0733_p0168a04║   此大房。用三十萬錢。功 用甚大。諸比丘為檀越說法。
X42n0733_p0168a05║   房雖崩倒。功 德成就。房未壞時。佛已到 此房中。即是
X42n0733_p0168a06║   受用。佛是無上福田。佛既受用。功 德深廣。不可測量。
X42n0733_p0168a07║   又云 。房始成時。有一 新受戒比丘。戒德清淨。入 此房
X42n0733_p0168a08║   中。已畢施德。設起億 數種種房閣。設有淨戒比丘。蹔
X42n0733_p0168a09║   時受用。已畢施恩。何 以 故。佛無量劫 脩行成道。始體
X42n0733_p0168a10║   解木叉。以 授眾生。木叉是背世 俗 。向泥洹門。凡房舍
X42n0733_p0168a11║   等是世 間法。是故一 淨戒比丘若蹔受用。已畢施恩。
X42n0733_p0168a12║   今三藏云 。此是造寺。非是大房。今詳。部別 也。
X42n0733_p0168a13║   　　　○不差教尼戒
X42n0733_p0168a14║   有少德行者。尊者云 。設令無德。計亦必犯也。　增五
X42n0733_p0168a15║   云 。若具 持木叉(一 也)。多聞(二 也)。善語慈心。辨說了 了 。今聽
X42n0733_p0168a16║   者得解(三也)。不為佛出家。而犯重罪(四也)。二 十臘若過二
X42n0733_p0168a17║   十臘(五 也)。
X42n0733_p0168a18║   一 違八 敬之 教二 違本要期受戒之 心者。隨行與受。
X42n0733_p0168a19║   開此二 別 。
X42n0733_p0168a20║   所以 然者為明教戒師難等者。此問意言。所以 須舉
X42n0733_p0168a21║   此文來答。如章。
X42n0733_p0168a22║   此是般陀得道之 偈者。見論十六 云 。般陀者。漢言路
X42n0733_p0168a23║   邊生也。其母本是大富長者女。與奴私通。逃至他國。
X42n0733_p0168a24║   後即懷胎。臨欲產時。憶母欲還。至於半路。以 生一 男。
X42n0733_p0168b01║   慙愧父母。却還家。後復懷胎。半路生男。如前 還歸。後
X42n0733_p0168b02║   送二 兒。外家養活。其外父母。臨欲終時。以 其家業。悉
X42n0733_p0168b03║   付二 兒。後因聞法。兄 便 出家。得阿羅漢。其弟久 後。心
X42n0733_p0168b04║   自念言。兄 捨家業與我。如人嘔吐無異。即往兄 所。求
X42n0733_p0168b05║   欲出家。兄 即度之 。教其一 偈。四月不得。兄 念鈍根。即
X42n0733_p0168b06║   牽袈裟。令出門外。般陀啼哭。不欲還家。佛觀可度。安
X42n0733_p0168b07║   慰其心。觀將得道。說入 寂偈。遣聞此偈。即得羅漢。婆
X42n0733_p0168b08║   沙百八 十云 。室羅筏有婆羅門。婦數生男子。生已輙
X42n0733_p0168b09║   死。後產一 男。棄之 大路。經久 不死。故名大路。後復生
X42n0733_p0168b10║   子。棄之 小路。尊者大路。利 根見行。出家得道。尊者小
X42n0733_p0168b11║   路。愛行鈍根。於後未久 。父母喪亡。財寶散失。大路愍
X42n0733_p0168b12║   之 。度令出家。授一 伽 他。身語意莫作。一 切世 間惡。離
X42n0733_p0168b13║   欲念正知。不受苦無義。雨四月中懃苦習誦。牧牛羊
X42n0733_p0168b14║   者在路聞之 。誦皆通利 。彼猶未得。過雨四月。處處苾
X42n0733_p0168b15║   蒭來謁世 尊。每日晨旦。新學苾蒭皆往鄔波陀耶。阿
X42n0733_p0168b16║   遮梨耶所。受文請義理所忘。小路効 他將出房戶。兄
X42n0733_p0168b17║   問何 往。答言。欲往鄔波陀耶所。受文請義。理所廢忘。
X42n0733_p0168b18║   其兄 語言。我即是鄔波陀耶。更何 所往。然彼小路是
X42n0733_p0168b19║   應呵擯而入 道者。兄 搦其頂。曳出房外。叱言愚人。我
X42n0733_p0168b20║   四月中。授汝一 頌。牧牛羊者誦皆通利 。汝猶未得。而
X42n0733_p0168b21║   今乃言欲往他處。小路被擯。誓多林門啼泣而住 。佛
X42n0733_p0168b22║   從外入 。見而問之 。可憐小路。何 以 啼泣。彼以 上事 。具
X42n0733_p0168b23║   白世 尊。佛以 神力 。轉彼所有誦伽 他障。尋時誦得。復
X42n0733_p0168b24║   別 授以 除垢之 頌。語言。今日苾蒭外來。汝可為拭草
X42n0733_p0168c01║   屣上塵。小路敬諾。如教奉行。至日暮時。有一 苾蒭。草
X42n0733_p0168c02║   屣極垢。小路拭之 。一 隻極淨。一 隻苦拭而不能淨。即
X42n0733_p0168c03║   作是念。外物塵垢蹔時染著。猶不可淨。況內貪欲嗔
X42n0733_p0168c04║   癡等垢。長夜染心。何 由能淨。作是念時。彼不淨觀及
X42n0733_p0168c05║   持息念便 現在前 。次第即得阿羅漢果。問小路何 緣
X42n0733_p0168c06║   如是闇鈍。答尊者小路。於昔迦葉佛時。彼佛法中。具
X42n0733_p0168c07║   足受持彼佛三藏。由法慳垢。覆蔽其心。曾不為他授
X42n0733_p0168c08║   文解義。及理廢忘。由彼業故。今得如是極闇鈍果。有
X42n0733_p0168c09║   說。彼尊者曾於婆羅痆斯城。作販猪人。縛五 百猪口。
X42n0733_p0168c10║   運置船上。度至彼岸。及下船時。氣不通故。猪皆已死。
X42n0733_p0168c11║   由彼業力 。如是闇鈍。有說。尊者昔餘生中。曾閇塞瞿
X42n0733_p0168c12║   陀獸窟門。令不得出。在中而死。由彼業故。闇鈍如是。
X42n0733_p0168c13║   上有半偈正明定慧者。顯道諦也。
X42n0733_p0168c14║   下一 偈半正明所治者。顯滅諦也。
X42n0733_p0168c15║   亦可通有者。既有定慧。必由戒生也。
X42n0733_p0168c16║   解除貪患者。除貪縛也。
X42n0733_p0168c17║   揃除無明癡心八 使故曰調伏我慢者。十使之 中。前
X42n0733_p0168c18║   文已辨斷貪恚訖。今明餘八 。即是五 見慢疑無明。此
X42n0733_p0168c19║   准成實。一 切煩惱即癡差別 。離癡之 外更無別 體。故
X42n0733_p0168c20║   云 癡心八 使也(薩婆多及大乘八 使。各自有別 體)。此疏意云 。文中且
X42n0733_p0168c21║   言調伏我慢。理實具 足斷八 使也。前 來雖爾。今詳文
X42n0733_p0168c22║   意。此之 兩偈顯六 出界。六 出界義。上大妄中已略敘
X42n0733_p0168c23║   訖。今且配文。入 寂者。歡喜見法。得安樂者。以 無相心
X42n0733_p0168c24║   出離相界也。無恚最樂者。謂慈無量。與有情樂。無嗔
X42n0733_p0169a01║   為性。出離恚界也。不害於眾生者。謂悲無量。拔有情
X42n0733_p0169a02║   苦。不害為性。出離害界也。世 間無欲樂者。謂喜無量。
X42n0733_p0169a03║   慶慰有情。小乘即以 喜根為性。大乘即以 無嫉為性。
X42n0733_p0169a04║   於他世 間興盛事 中。自無希欲。不生不樂。其心安樂。
X42n0733_p0169a05║   喜慰於他。此即出離不樂界也。出離愛欲者。謂捨無
X42n0733_p0169a06║   量。能治欲貪。無貪為性。出離欲界也。調伏我慢等者。
X42n0733_p0169a07║   空解脫門。能治非想。四蘊我慢出離我慢界也。准瑜
X42n0733_p0169a08║   伽 十四。為超三界。難超越故。立六 出界。謂四無量超
X42n0733_p0169a09║   下欲界。無相定心。超一 切相。由斷我慢。超越有頂。此
X42n0733_p0169a10║   即顯斷三界惑盡也。又此偈意。以 無相心。創入 見道。
X42n0733_p0169a11║   斷見道惑。次四無量。斷欲脩惑。次空解脫。斷上界惑
X42n0733_p0169a12║   也(此釋決定。勿 復生疑)。
X42n0733_p0169a13║   種聲聞因緣等者。謂種三乘順解脫分善也。
X42n0733_p0169a14║   三科法門。謂有三種法門科段也。一 者五 分法身。二
X42n0733_p0169a15║   者八 大覺。三者十二 因緣。八 大人覺者。此是大人之
X42n0733_p0169a16║   所覺悟。名大人覺。故瑜伽 五 十九。辨煩惱斷已。有多
X42n0733_p0169a17║   種相。謂八 大人覺等。一 少欲。二 知足。三出要。謂道體
X42n0733_p0169a18║   即慧也。四進業者。謂精進。五 捨雜者。謂遠離也(遠離有兩。
X42n0733_p0169a19║   一 身遠離。獨處閑靜。智度云 〔敢〕近三里。遠更益〔喜〕二 心遠離。俱 舍二 十二 。離不善尋。智度七十二 。離五 欲五 葢)。
X42n0733_p0169a20║   六 趣善。於中含兩。一 念。二 定。八 不處憒[朿-木+大]。謂離戲論
X42n0733_p0169a21║   也(撿瑜伽 五 十九及瓔珞本業上卷)。
X42n0733_p0169a22║   初 及九十此之 三德身口業色為體者。並 由持行。身
X42n0733_p0169a23║   語表無表為體。故云 業色也。
X42n0733_p0169a24║   餘九利 他者。覺云 。此亦不定。若不多聞。有不學等吉。
X42n0733_p0169b01║   既離此過。亦即自利 也。今詳望離過邊。即戒律具 中
X42n0733_p0169b02║   攝。故章釋者善。
X42n0733_p0169b03║   感得清淨四大者。謂得造聲四大也。片是報法。顯異
X42n0733_p0169b04║   宗義也。故婆沙百十一 八 云 。謂犢子部分別 論者。欲
X42n0733_p0169b05║   令音聲是異熟果。若依薩婆多。聲非異熟。
X42n0733_p0169b06║   辨異義在可知者。如下釋名中辨也。
X42n0733_p0169b07║   母云 善解脩多羅等者。誤。應言見論十五 云 。多聞者。
X42n0733_p0169b08║   解一 阿含。或言二 阿含。是名多聞法師。問何 以 不言
X42n0733_p0169b09║   知阿毗曇。答曰。若能知阿毗曇最善。若下根者知律
X42n0733_p0169b10║   及脩多羅。亦得教授(已上論文)。見云 。何 以 言音聲流利 。答
X42n0733_p0169b11║   女人多貪著音聲。然後聽法。
X42n0733_p0169b12║   論云 汙尼三眾者。見論十五 也。
X42n0733_p0169b13║   犯餘罪未悔不具 於初 者。意顯未悔。雖同汙尼並 不
X42n0733_p0169b14║   具 初 。論其悔已。義即有別 。故次釋云 。故須第九等也。
X42n0733_p0169b15║   年少輕躁。亦是見論釋也。
X42n0733_p0169b16║   教授者。文言八 不可違法是也。
X42n0733_p0169b17║   下有正文者。云 若僧 不差。或非教授日。而往與說八
X42n0733_p0169b18║   不可違法者突吉。疏主 准此云 。說八 敬吉。尊者云 。恐
X42n0733_p0169b19║   不然也。戒本分明教授得提。釋中又云 。教授者八 不
X42n0733_p0169b20║   可違。明說八 敬亦得提罪。若爾下文云 何 釋。答既言
X42n0733_p0169b21║   或非教授日往。故知舉敬。以 結日非也。又五 分第七
X42n0733_p0169b22║   云 。教誡者說八 敬法。若不差教誡尼。語語提。若爾何
X42n0733_p0169b23║   故不舉說法。以 結日非。答文中且顯舉敬日非。顯法
X42n0733_p0169b24║   日非。舉法結提。顯敬結提也。
X42n0733_p0169c01║   斯事 皆宜者。謂斯敬事 一 切皆宜。不但 局八 也。五 分
X42n0733_p0169c02║   第七。般陀問尼。曾聞八 敬不。答言曾聞。復語姉妹更
X42n0733_p0169c03║   聽(即列 八 也)。
X42n0733_p0169c04║   不得先受衣食者。僧 祇三十云 。若有人請尼食者。應
X42n0733_p0169c05║   語先請上尊。若言我於彼無敬心。正欲請諸尼者。應
X42n0733_p0169c06║   語言我亦不受。若言我已曾請。若爾者應受。下至先
X42n0733_p0169c07║   與僧 一 團食。尼後得種種好食。無罪(請與尼作房。下至先與僧 一 蚤
X42n0733_p0169c08║   厨。得受大房無罪。若請與床。先曾與小床。後受好床蓐無罪。廣說准上)。
X42n0733_p0169c09║   了 論尊法。明了 疏云 。尊有三義。一 佛為世 尊。是佛所
X42n0733_p0169c10║   說。故名尊法。二 敬世 尊。三若受此八 法。能令此人成
X42n0733_p0169c11║   尊。舊翻八 敬。此非彼名也。
X42n0733_p0169c12║   二 部僧 中等者。明了 疏云 。八 尊法中。若隨犯一 。名隨
X42n0733_p0169c13║   部聚。依輕重悔。言摩捺多。懺謝眾僧 也。非是殘家行
X42n0733_p0169c14║   法。以 摩捺多通故。
X42n0733_p0169c15║   問難比丘者。論疏云 。舉罪也。
X42n0733_p0169c16║   教學者。尼設有知比丘無知。不得教言應作等也。
X42n0733_p0169c17║   愛道經者。彼經古譯。文相難見。今撮彼意。略而敘之 。
X42n0733_p0169c18║   一 者敬心。從僧 受法(當此受戒)。二 者若有新學比丘。不得
X42n0733_p0169c19║   輕心。而慰問云 。新學門勞 精進乎(當此罵也)。三者比丘比
X42n0733_p0169c20║   丘尼。不得並 居同止。四者依僧 安居。共相撿押(甲音也。謂
X42n0733_p0169c21║   相押束。使不犯過。當此安恣)。五 者不得舉比丘罪。六 者請問經律
X42n0733_p0169c22║   之 事 。不得共說世 間之 事 。七者犯戒。半月僧 中自首
X42n0733_p0169c23║   悔過。八 者百歲比丘尼。當在新受戒比丘下坐。謙敬
X42n0733_p0169c24║   作禮。今詳。彼經第四敬中。含安恣二 。加 第三敬。以 之
X42n0733_p0170a01║   為八 。即是彼寬此狹也。
X42n0733_p0170a02║   此律八 者。束為頌曰。百罵舉受。懺請安恣。
X42n0733_p0170a03║   敬法雖眾不過受隨者。第四是受。第五 懺是隨也(亦可
X42n0733_p0170a04║   第四生善。第五 滅惡)。
X42n0733_p0170a05║   初 則 生解者。第六 也。一 者生善(安居也)。二 者滅惡(自恣也)。
X42n0733_p0170a06║   亦可安恣立二 者。向生善等。據起行說。今言安恣。是
X42n0733_p0170a07║   約法論也。
X42n0733_p0170a08║   第三四五 此三吉者。第四不往僧 中受戒。定不得戒。
X42n0733_p0170a09║   縱生輕心。輕毀此法。但 得吉羅。而下尼律。不與式叉
X42n0733_p0170a10║   受戒得提。更有取衣不與受及本法經宿。彼但 尼中
X42n0733_p0170a11║   自生此過。非是輕僧 受法也。
X42n0733_p0170a12║   第二 一 敬義含殘提者。罵僧 得提。謗中理含殘提及
X42n0733_p0170a13║   吉。如謗提等得吉故。
X42n0733_p0170a14║   得戒無優 劣 者。優 劣 皆是發戒緣故。
X42n0733_p0170a15║   餘受異此者。尊者云 。亦可羯磨有違。如不與受。亦即
X42n0733_p0170a16║   犯也。
X42n0733_p0170a17║   若就根本愛道具 八 者。此中意言愛道得戒。具 因八
X42n0733_p0170a18║   得。餘人但 因第四敬得。然後差別 。雖因第四。正從僧
X42n0733_p0170a19║   得。又約所戒。一 向約具 。若約所為。第四為未具 。餘七
X42n0733_p0170a20║   為具 (尋疏可見)。
X42n0733_p0170a21║   以 有同犯者。媒謗四諫。僧 已先犯。尼若犯者。即當第
X42n0733_p0170a22║   二 。故須二 部僧 中懺悔。尊者曰。不禮不受亦是未制 。
X42n0733_p0170a23║   何 須獨責懺殘未制 耶。今詳。制 戒必令奉行。是故要
X42n0733_p0170a24║   須持犯方制 。令授八 敬任其進不。是故逆制 無相違
X42n0733_p0170b01║   過(任其能行。即聽出家。若不能行。即不聽也。又解。制 在一 代 。結集時。就滿足論之 也)。
X42n0733_p0170b02║   百臘者。俗 書。臘。獵取禽獸。祭先祖也。此即歲終祭神
X42n0733_p0170b03║   之 名。經律言臘。即歲終義。或言夏。或言歲。皆是一 也。
X42n0733_p0170b04║   一 尼眾差請人時者。如尼律百四十一 戒。聽白二 差
X42n0733_p0170b05║   一 尼。為尼僧 。半月往僧 中得教授。彼獨行無護。口差
X42n0733_p0170b06║   二 三人為伴 (白二 法如下文)。
X42n0733_p0170b07║   二 囑授時者。下文云 。彼當往大僧 中。禮僧 足已。由身
X42n0733_p0170b08║   伍 頭。合掌作如是說(應加 大德一 心念某寺)。比丘尼僧 和合。禮
X42n0733_p0170b09║   比丘僧 。是求教授。如是三說(應言求請教授比丘尼人者好)。此之 二
X42n0733_p0170b10║   時。須在大僧 說戒前 作。第三代 請及差已下三時。此
X42n0733_p0170b11║   戒中自具 可知。
X42n0733_p0170b12║   如祇律說者。祇第三十教誡尼有八 事 。一 非時。二 非
X42n0733_p0170b13║   處。三過時。四時未至。五 不和合。六 眷屬。七長句說法。
X42n0733_p0170b14║   八 迎教誡。非時者。從日沒至明相未出。教誡得提(已下
X42n0733_p0170b15║   七種皆得越毗尼)。非處者。不得深狹處。不得露現處。當在不
X42n0733_p0170b16║   深不露處。若講堂。若樹下。三過時者。十四日。十五 日。
X42n0733_p0170b17║   四時未至者。月一 日。若二 日。三日。應從四日。至十三
X42n0733_p0170b18║   日往教。五 不和合者。和合已然後誡。倒已應問。尼僧
X42n0733_p0170b19║   和合未。若不和合。應呼來。若老病等緣。聽與欲。六 眷
X42n0733_p0170b20║   屬者。不得偏 教。應一 切尼僧 和合已教。七長語說者。
X42n0733_p0170b21║   如尊者難陀。長語教尼。應作是說。一 切惡莫作。諸善
X42n0733_p0170b22║   奉行。乃至是諸佛教。姉妹此是教誡。欲聽者便 聽。去
X42n0733_p0170b23║   者住 意。八 迎法者。若聞某日比丘來。若無供 人者。應
X42n0733_p0170b24║   請諸年少比丘。賷持華香幡蓋往迎。若無者。下至合
X42n0733_p0170c01║   掌。設敬代 擔衣鉢。若一 由旬半由旬。一 拘盧半拘盧。
X42n0733_p0170c02║   下至出城邑聚落外迎。應勸 化作前 食非時漿。盡心
X42n0733_p0170c03║   供 養。及眷屬七日勿 令有乏 。若無者。出己衣鉢之 餘。
X42n0733_p0170c04║   持用供 養。若復無者。下至合掌恭敬。若尼來時。不得
X42n0733_p0170c05║   低 頭而住 。應觀相威儀 。若見油澤塗頭莊眼。著上色
X42n0733_p0170c06║   衣。擣令光 澤。白帶繫腰。應呵有俗 人者。不得教。勿 令
X42n0733_p0170c07║   前 人起不善心。言沙門教婦。應問餘尼。此誰弟子。應
X42n0733_p0170c08║   語彼師。呵令順行。
X42n0733_p0170c09║   斯之 處定通於五 時者。尊者云 。此亦不定。且如囑授
X42n0733_p0170c10║   問可不。并迎逆。豈不通於自然界也(尼來僧 寺。然未入 作法。界中逢
X42n0733_p0170c11║   人。即囑即問故應得也)。下尼律中。不得囑四人。非客非遠行。非
X42n0733_p0170c12║   病非無智。
X42n0733_p0170c13║   謂在尼法中說者。下尼單提中。百四十一 戒也。前 已
X42n0733_p0170c14║   引之 。舉上時五 中。第三已下三時釋之 。第三時中分
X42n0733_p0170c15║   兩。一 請二 差。此律請文不具 。依五 分二 十四云 。應於
X42n0733_p0170c16║   說不來諸比丘欲清淨時。從坐起。在僧 前 立。白言。大
X42n0733_p0170c17║   德僧 聽。某精舍和合比丘尼僧 。頂禮和合比丘僧 足。
X42n0733_p0170c18║   乞教誡人。文中闕無無差白二 。如下文也。第四比丘
X42n0733_p0170c19║   僧 應尅時下。問可不時也。文云 彼既囑授已明日不
X42n0733_p0170c20║   往問。佛言應往問可不。比丘應尅期往(已下如此戒之 )第五
X42n0733_p0170c21║   迎可知。
X42n0733_p0170c22║   舉不差種者。此古師亦許不差說敬吉也。尊者不許。
X42n0733_p0170c23║   如上已論。
X42n0733_p0170c24║   若日非說二 者。一 敬。二 法也。此兩日非。俱 得吉故。
X42n0733_p0171a01║   過由義微者。起過由僧 義微也。
X42n0733_p0171a02║   明無不差者。無不差即是有差也。
X42n0733_p0171a03║   如與女宿宿即隨結。不制 過三。不差亦爾。言即犯輙
X42n0733_p0171a04║   不制 日暮。界制 過三。要假非女。日暮制 犯。要假僧 差
X42n0733_p0171a05║   也。
X42n0733_p0171a06║   其日非教授發言即結不是由無不差後結日非者。
X42n0733_p0171a07║   無却不差。明即有差。此中意言。發言即結不由有差。
X42n0733_p0171a08║   不同日日暮暮方結。要由有差。日非既是不由有差。
X42n0733_p0171a09║   復亦不由無差也。見論十六 。不差有日暮。不能具 錄。
X42n0733_p0171a10║   准餘律說者。五 分二 十四。大僧 代 尼請教誡訖。上坐
X42n0733_p0171a11║   應答。從某甲受。若僧 無所差人。有能說法者。應答。往
X42n0733_p0171a12║   某甲比丘邊受。若復無者。上座應答。此無差教授人。
X42n0733_p0171a13║   又無能說法者。汝等莫放逸。諸尼明日應來問所囑
X42n0733_p0171a14║   人云 。竟為我白僧 不。此比丘。應傳上座語語之 。(述曰)理
X42n0733_p0171a15║   應尼受上座教已。還尼寺中。集僧 索欲。梵唄已訖。使
X42n0733_p0171a16║   尼告云 。大僧 上座。今有略教。聞此語已。尼眾齊起。端
X42n0733_p0171a17║   身正立。立已具 宣上座略教。宣已齊聲唱頂戴持。禮
X42n0733_p0171a18║   佛取散。開文云 。至集會日。與說八 不可違法。應次往
X42n0733_p0171a19║   與說法者。見論十五 云 。若不說八 敬。先說餘法吉。若
X42n0733_p0171a20║   說八 敬已。後說餘法不犯。除答問不犯(若尼先問餘法。答不犯)。
X42n0733_p0171a21║   　　　○日暮戒
X42n0733_p0171a22║   多論第七云 。非佛弟難陀。往昔唯衛佛出現於世 。為
X42n0733_p0171a23║   眾生說法。彼佛滅後。王起牛頭栴檀塔。種種莊嚴。此
X42n0733_p0171a24║   王有五 百夫人。供 養此塔。各發願言。願我等將來。從
X42n0733_p0171b01║   此王邊。而得解脫。爾時王者。今難陀是。爾時五 百夫
X42n0733_p0171b02║   人者。今五 百尼是。以 是本願因緣故。應從難陀而得
X42n0733_p0171b03║   解脫。
X42n0733_p0171b04║   船濟處者。多人渡船經日暮也。
X42n0733_p0171b05║   謂因大會汎說法者。此中意云 。若是差來。理犯日暮。
X42n0733_p0171b06║   不開尼寺。今開尼寺。明是不差。復由大會亦無輙過
X42n0733_p0171b07║   (大曾之 時道俗 同會無譏故開)。
X42n0733_p0171b08║   亦可以 是都教授處等者。此第二 釋。意說犯暮。以 就
X42n0733_p0171b09║   城外別 處。作一 都教授堂。於中犯暮。如緣起中。是其
X42n0733_p0171b10║   義也。若在尼寺。即無此譏。故開不犯。今詳文意。僧 寺
X42n0733_p0171b11║   犯暮。同五 分說。若爾何 故前 戒制 迎。答儻 往制 迎。不
X42n0733_p0171b12║   遮不往。何 成妨難。
X42n0733_p0171b13║   　　　○與尼屏露坐戒
X42n0733_p0171b14║   因緣。露坐者。文云 。在門外共一 處坐。
X42n0733_p0171b15║   無第三人者。多論第六 。要以 白衣男子。為第三人。一
X42n0733_p0171b16║   切出家不得為第三人也。如上過五 六 語中引之 。若
X42n0733_p0171b17║   准僧 祇。尼益食來即不犯。去時方犯者。即是不簡男
X42n0733_p0171b18║   女差別 。皆得為第三人也。此律開文云 。不犯者。若比
X42n0733_p0171b19║   丘有伴 下。俗 女三坐開文並 云 。二 比丘為伴 。比丘亦
X42n0733_p0171b20║   得為第三人也。
X42n0733_p0171b21║   尼共俗 男坐提者。下尼律中具 有三戒。一 食家有寶
X42n0733_p0171b22║   強坐。二 有寶屏坐。三俗 男露坐也。
X42n0733_p0171b23║   共比丘坐吉者。即此戒下文結尼吉也。
X42n0733_p0171b24║   且就道俗 有寶無寶等故須離制 者。道女一 向無寶
X42n0733_p0171c01║   也(下疏云 。尼境不別 。無寶處齊)。俗 女或有寶或無寶。不定也
X42n0733_p0171c02║   又開緣異僧 與二 女坐盡有教授不教授尼對二 男
X42n0733_p0171c03║   並 無教授者。某義謬也。若僧 對尼。有教授開。若對俗
X42n0733_p0171c04║   女。無教授開。故須道俗 離制 戒者。尼對二 男既並 無
X42n0733_p0171c05║   開。即應合制 。何 以 俗 男亦開三戒。對僧 得吉。亦不合
X42n0733_p0171c06║   耶。即由此義。亦破同宿。僧 對二 女。尼對二 男。並 無教
X42n0733_p0171c07║   授。故合制 也。是故還依初 釋者好。又行中開不開異
X42n0733_p0171c08║   者。與尼同行。開大伴 等。若俗 女行。一 向無開也。
X42n0733_p0171c09║   但 屏露有異寶無寶別 者(僧 對俗 女。總制 三戒。然於三中。兩屏有寶。一 露無寶。
X42n0733_p0171c10║   如下辨)。
X42n0733_p0171c11║   故有常處等者。於他夫妻。常相染處。名為有寶強坐
X42n0733_p0171c12║   開第四人也。若不對夫。於如是處。名為有寶屏坐開
X42n0733_p0171c13║   三人也。故云 坐屏開四人開三人也(此則 俗 女屏坐。更復分兩竟)
X42n0733_p0171c14║   俗 女制 三者。前 者所辨屏露有異。已顯俗 女露坐戒
X42n0733_p0171c15║   竟。向來復辨屏坐分兩。故成三也。下第四十三。四十
X42n0733_p0171c16║   四。四十五 戒。是也(一 食家有寶強坐。二 有寶屏處。三獨與女露坐)。
X42n0733_p0171c17║   亦可准多五 二 文與衣作衣亦同犯限者。謬也。多論
X42n0733_p0171c18║   第七。有文可爾。五 分第七。與衣作衣下二 眾吉(如上與衣
X42n0733_p0171c19║   戒章中自已引訖)。
X42n0733_p0171c20║   所對有異故有兩句。其實一 人也。
X42n0733_p0171c21║   　　　○尼同行戒
X42n0733_p0171c22║   五 分第七。從此聚落至彼聚落。得提。無聚落處。如章。
X42n0733_p0171c23║   　　　○尼同船戒
X42n0733_p0171c24║   隨境業者。境可知。業者。隨一 一 上下結罪也。
X42n0733_p0172a01║   祇律十五 。經一 聚落間一 提。若無聚落空地。一 拘盧
X42n0733_p0172a02║   舍一 提。十律十二 。多論第□。分齊並 同開文。
X42n0733_p0172a03║   彼岸不安者。直度至中。方聞彼難。遂開上下。
X42n0733_p0172a04║   　　　○讚食戒
X42n0733_p0172a05║   文言請舍利 目連者。多論第七云 。請大迦葉。舍利 弗。
X42n0733_p0172a06║   大目連。阿那律。凡有五 事 。能與眾生作現世 福田。一
X42n0733_p0172a07║   初 入 見帝。二 大盡智。三滅盡定。四四無量。五 無諍三
X42n0733_p0172a08║   昧。俱 舍十五 頌云 。於佛上首僧 。及滅定無諍。慈見脩
X42n0733_p0172a09║   道出。損益業即受。廣釋如彼。
X42n0733_p0172a10║   佛上首僧 者福田僧 中佛最為上。正理四十八 。意如
X42n0733_p0172a11║   此也。
X42n0733_p0172a12║   脩道出者。斷一 切脩惑盡也。餘不具 敘。
X42n0733_p0172a13║   多論意言。大迦葉等。或從慈等四無量起。或滅定起。
X42n0733_p0172a14║   作現世 福故。居士請之 。多論又云 。尼語居士婦言。為
X42n0733_p0172a15║   請誰耶。答言請某。尼言。汝為辦粳米飯蘇豆羮雞宍
X42n0733_p0172a16║   鵽肉鶉肉。比丘食者提。乃至教以 少薑著食中。比丘
X42n0733_p0172a17║   食者吉羅。此戒體偏 讚其德犯。若尼言應請比丘。居
X42n0733_p0172a18║   士居士婦言。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先
X42n0733_p0172a19║   請。尼問辦何 食。答言麤食。尼言為辦粳米飯乃至鵽
X42n0733_p0172a20║   肉等。比丘食者吉羅。若不由讚功 德。但 說布施沙門
X42n0733_p0172a21║   功 德。其福甚大。如是凡說。食之 無罪(覺云 。是祇律文者誤也)。
X42n0733_p0172a22║   　　　○一 食過受戒
X42n0733_p0172a23║   俟 (待也)。　祇律十六 云 。若十六 間一 家施食。若比丘為
X42n0733_p0172a24║   僧 事 私事 。事 不了 者。乃至十六 間中宿食已。事 訖當
X42n0733_p0172b01║   去。若復不了 。不得更食。當乞食。乞食時當餘處乞。不
X42n0733_p0172b02║   得還從其家乞。若本作舍時。同村相助 。亦不得從乞。
X42n0733_p0172b03║   當往餘村中乞食已。即彼村宿。宿已更來。事 若不了 。
X42n0733_p0172b04║   得如上十六 間食。若不了 者。復離去隔一 宿已。復得
X42n0733_p0172b05║   來食。
X42n0733_p0172b06║   　　　○展轉食戒
X42n0733_p0172b07║   三對四句意者。下開文云 。若請與非食。或不足者。但
X42n0733_p0172b08║   開犯提。計應背請。亦得小罪。又餘釋言。據違信 邊。下
X42n0733_p0172b09║   三句吉。非望食之 。咽咽犯吉。違開文故。又有餘釋。背
X42n0733_p0172b10║   前 正食。受後不正。此句犯提。章言犯吉。理不然也。文
X42n0733_p0172b11║   開非食者。開背前 家非食也。不足不淨。准例 應知。
X42n0733_p0172b12║   僧 祇二 十九。難陀母逼上飯汁自飲。即覺身中內風
X42n0733_p0172b13║   除宿食消。覺飢須食。作是念。阿闍梨是一 食人。應當
X42n0733_p0172b14║   須粥。取多水著少米合煎。去兩分。然後內胡椒畢鉢。
X42n0733_p0172b15║   粥熟已。持詣祇洹白佛。佛言。從今聽食粥。爾時世 尊
X42n0733_p0172b16║   說偈呪願。持戒清淨人所奉(由持戒故。為人所奉。此即顯福田勝)。恭敬
X42n0733_p0172b17║   (能施之 人。施心慇淨)隨時以 粥施(所施物清。又離非時之 失)。十利 饒益於行
X42n0733_p0172b18║   者(總標利 數。顯益受施之 人)。色力 壽樂詞清辨(前 四可知。第五 辭清。即詞無礙解也。
X42n0733_p0172b19║   於諸方域。言詞清美故也。粥是四辨之 緣。非即正得。第六 辨者。辨無礙解。得一 必四。且略舉二 。婆沙百八 十。若
X42n0733_p0172b20║   得一 時。必具 得四)。宿食風除(一 者內風。二 者宿食。此二 得除)飢渴消(能消飢渴兩患
X42n0733_p0172b21║   也)。是名為藥佛所說(除患益身。是名為藥)。欲生人天常受樂(欲謂
X42n0733_p0172b22║   悕求也。人及欲天常受快樂也)。應當以 粥施眾僧 (結勸 正因使其脩習)。有餘言
X42n0733_p0172b23║   飢渴消者。消即此律大小便 調者。今恐不然。以 除對
X42n0733_p0172b24║   消。是消除義也。十誦二 十六 。粥有五 事 利 身。一 者除
X42n0733_p0172c01║   飢。二 者除渴。三者下氣。四者却齊下冷。五 者消宿食。
X42n0733_p0172c02║   舉二 請以 為犯緣者。謂舉少信 前 請。及舉濃粥後請
X42n0733_p0172c03║   也。此即背前 食後濃粥。為犯過緣也。
X42n0733_p0172c04║   以 其專不專故所以 語異者。此古雲師等義也。謂長
X42n0733_p0172c05║   離等。但 使一 月五 月時中。必定一 向得五 事 利 。名之
X42n0733_p0172c06║   為專。若背別 等。雖在一 月五 月時中。復須時中有衣
X42n0733_p0172c07║   食請。方開背別 。無請單時。既不得利 。故云 不專。亦可
X42n0733_p0172c08║   以 下疏主 正義。正義意言。單時定開背請別 眾。於時
X42n0733_p0172c09║   之 外。施食及衣。亦開背別 。此時非時。律文俱 說。名施
X42n0733_p0172c10║   衣時。相對解釋。其義便 易。故異長離戒也。
X42n0733_p0172c11║   文開病者。十誦十二 云 。病比丘應受一 請。不應受二 。
X42n0733_p0172c12║   若一 請處不能飽。應受第二 。第二 不飽。應受第三。第
X42n0733_p0172c13║   三不飽。應受已漸漸食。乃至日中。多論第七亦同。捉
X42n0733_p0172c14║   時望衣食。衣食是時家之 餘。並 是古師義。疏主 意欲
X42n0733_p0172c15║   不存。故下疏云 。亦可同彼細解。至下別 眾食中釋(是正
X42n0733_p0172c16║   義意也)。
X42n0733_p0172c17║   後單衣請如前 者。如前 取衣已還。前 家食也(此古師妄引十
X42n0733_p0172c18║   誦。彼律十二 。多論第七。各有十四句。不繁錄之 。然與古師引。不相當也)。
X42n0733_p0172c19║   五 分第三戒者。本應言第四戒本也。彼律第七。初 對
X42n0733_p0172c20║   緣略制 。第二 開病。第三開衣時。第四開施衣時。即立
X42n0733_p0172c21║   第四戒本章中分者是也。
X42n0733_p0172c22║   崇立諸師對此解。僧 祇六 念針與此文不果扶會。今
X42n0733_p0172c23║   詳自是祇律中處處食戒。列 斯六 念處處食者。即此
X42n0733_p0172c24║   律展轉食也(如彼祇律第十六 說)。
X42n0733_p0173a01║   隨緣有六 者。六 為所緣。念為能緣也。
X42n0733_p0173a02║   第一 念章。引文雖爾。而念行事 作念。應言第一 念此
X42n0733_p0173a03║   月大(或小)白月(或黑月)一 日(二 日等准知)。崇云 。西方本制 。白月
X42n0733_p0173a04║   純大。黑有小大。此土總以 三十日為月。故作念者。就
X42n0733_p0173a05║   總三十。以 知大小黑白數日。別 標一 二 。即順此方。復
X42n0733_p0173a06║   順西國。今詳西國雖有黑白。然論大小。還就總辨。又
X42n0733_p0173a07║   於總中。黑先白後。何 因乃言白大黑不定耶。故俱 舍
X42n0733_p0173a08║   頌云 。十二 月為年。因何 局云 西國黑白也。
X42n0733_p0173a09║   今日得食施某甲者。施某比丘。乃至沙彌等也。
X42n0733_p0173a10║   某甲於我不計者。即所施比丘。或沙彌等。無局執心。
X42n0733_p0173a11║   於我不計也。今行事 者。若全 無請。應云 第二 念不背
X42n0733_p0173a12║   請食。如下章云 。若也無請。此第二 念全 不須作。今時
X42n0733_p0173a13║   行事 。即不存之 也。若有二 三請等。一 請自受。餘請應
X42n0733_p0173a14║   捨。如此律言。長老。我應往彼。今布施汝(謂往彼檀越家)。第三
X42n0733_p0173a15║   念。祇文及義如章。今行事 者。人人皆誦。故不須辨。又
X42n0733_p0173a16║   應言乃至某時受具 足戒一 夏(二 夏等也)。第四念。祗文乃
X42n0733_p0173a17║   義如章。行事 應言三衣鉢具 足(若有闕者。應言僧 伽 梨鬱多羅僧 已具 。安
X42n0733_p0173a18║   陀會未具 。我當具 。餘衣或鉢。具 闕准知也)。已受持(或言僧 伽 梨已受持。鬱多安陀未受持。我當受
X42n0733_p0173a19║   持。餘衣及鉢等准知)。長衣已說淨(若多畜長衣。於中或一 段二 段未說淨者。不可具 牒爾許
X42n0733_p0173a20║   已說。是故直云 。某長未說淨。我當說淨。若都無長衣。應言無長衣也)。第五 念如章(或有別 眾
X42n0733_p0173a21║   食緣。應言我有病緣。應別 眾食。餘施衣等緣。准知也)。第六 念文義如章。行事 應
X42n0733_p0173a22║   言。我今無病。依眾行道(若有病應言。我今有病當療治也)。今詳。此律
X42n0733_p0173a23║   上下。散說憶說戒日。及受戒時及背別 等。故使古來
X42n0733_p0173a24║   依祇作念。彼文雖復唯第二 念遣清旦作。准彌。益某
X42n0733_p0173b01║   善。然又五 念。意同此律。第二 念法。祇文有異。如彼律
X42n0733_p0173b02║   開心念捨請。所以 要須清旦作之 。謂未請前 懸施與
X42n0733_p0173b03║   人說淨已訖。背亦無罪。義同長衣淨已受用。若據此
X42n0733_p0173b04║   律。要待多請。方對人捨。若但 一 請。全 不須捨。然亦懸
X42n0733_p0173b05║   表護持之 心。故未請食。又餘五 念縱日暮作。但 通一
X42n0733_p0173b06║   日。其義不妨。且隨第二 。相從清旦。
X42n0733_p0173b07║   對於五 篇說可知者。初 防吉。不憶說戒日故。二 四防
X42n0733_p0173b08║   提。背請犯長等故。第三防夷。偷 夏唱大。得利 計直故。
X42n0733_p0173b09║   第五 防殘。以 容破僧 作違諫故。六 防提舍。若不依眾。
X42n0733_p0173b10║   容於蘭若安坐受食故(釋疏且然。縱論七聚。應准知之 )。
X42n0733_p0173b11║   第四門。是就祇律。作問答也。古師意以 別 屬故。作法
X42n0733_p0173b12║   是難。以 味通故。作法是易。是其意也(別 屬味通。如上已釋)。
X42n0733_p0173b13║   復在後釋一 三說者。向者後釋。防提三說。防吉一 說
X42n0733_p0173b14║   也。
X42n0733_p0173b15║   如其有請或不作念者。但 有一 請直爾赴之 。何 須作
X42n0733_p0173b16║   念。
X42n0733_p0173b17║   或可一 說三說者。若背前 家。為防提故。三說捨請。若
X42n0733_p0173b18║   背後家。為防吉故。一 說捨請也。
X42n0733_p0173b19║   尼背足合制 並 得提罪。今結吉羅。且示不同之 相。結
X42n0733_p0173b20║   方便 吉也。
X42n0733_p0173b21║   或容犯足者。若未破威儀 。若作餘食法。即不犯足。不
X42n0733_p0173b22║   爾即犯也。伽 論第二 云 。慈愍故受食者不犯。了 論云 。
X42n0733_p0173b23║   第五 憐愍食。此食不礙次第傳食。明了 疏云 。張王李
X42n0733_p0173b24║   三家。如其次第。諸比丘食。若依次第。傳食三家。斯則
X42n0733_p0173c01║   無罪。若逆傳次。先食第三。爾時未罪。至第二 家食方
X42n0733_p0173c02║   得罪。進一 粒即波逸提(准此無比丘處。為愍白衣。一 日之 中。受多請者。理是無罪。
X42n0733_p0173c03║   應依次第。人護足食。又要離貪也)。有三因緣。不以 傳次為礙。一 者施
X42n0733_p0173c04║   衣。謂第三家有衣及食。先食無罪。二 者有病。須先食
X42n0733_p0173c05║   彼第三家食。三者第一 請家。曾前 兩過請比丘食。先
X42n0733_p0173c06║   食第三。却食第一 。由第一 家以 成舊故。無罪。如來憐
X42n0733_p0173c07║   愍。若有三緣。逆傳次第食。無罪。(述曰)此蓋應與伽 論意
X42n0733_p0173c08║   同。
X42n0733_p0173c09║   　　　○別 眾食戒
X42n0733_p0173c10║   制 意兩義者。是上破僧 違諫中文也。初 義為開三人
X42n0733_p0173c11║   已下各處不犯。次義為令四人已上盡集不犯。
X42n0733_p0173c12║   損重利 淺者。人多生惱。即損重也。雖獲施福。由心不
X42n0733_p0173c13║   歡。故利 淺也。
X42n0733_p0173c14║   濫別 犯故者。能所俱 眾。若從所名以 制 犯者。能取俱
X42n0733_p0173c15║   別 。亦應從取以 成犯也。
X42n0733_p0173c16║   即是僧 名是局眾名是通者。古師意云 。法食二 中。皆
X42n0733_p0173c17║   言集眾也。
X42n0733_p0173c18║   細解如破僧 違諫中說者。彼疏釋云 。以 眾翻僧 和合
X42n0733_p0173c19║   者。僧 家義用不德。總以 和合眾以 翻僧 等也。
X42n0733_p0173c20║   疏云 法食無限多則 轉妙皆應盡集等者。若爾食中
X42n0733_p0173c21║   盡集。豈非轉妙。各理實盡集。食法俱 妙。今且辨其食
X42n0733_p0173c22║   中三人開各處食。法中無開三人各秉也。
X42n0733_p0173c23║   但 不秉法能唯犯吉設秉對手亦但 吉罪者。章中意
X42n0733_p0173c24║   說。所別 之 處。不秉法等。能別 不起。一 切吉罪。今更細
X42n0733_p0174a01║   釋。約秉不秉。能所俱 至。三句並 吉。通於僧 別 也。第四
X42n0733_p0174a02║   俱 秉。若秉對手。亦唯犯吉。此唯別 人也。若秉羯磨。即
X42n0733_p0174a03║   犯破蘭。能取俱 唯僧 也。若約對手俱 五 三句。三句並
X42n0733_p0174a04║   吉。無第四俱 不秉句。前 已說故也。
X42n0733_p0174a05║   即總情重者。惱他所別 。不得食資也。
X42n0733_p0174a06║   法就正非正者。正謂羯磨。不正謂對手等。
X42n0733_p0174a07║   可以 思知者。食中能所。東家四人。即是能別 。西家一
X42n0733_p0174a08║   人。即是所別 。此即是定也。
X42n0733_p0174a09║   若兩家俱 四人者。五 望以 為能所。即不定也。法中秉
X42n0733_p0174a10║   處。是則 名能。其不秉處。是則 名所。是定也。若俱 秉即
X42n0733_p0174a11║   不定可知。
X42n0733_p0174a12║   俱 除結界者。同一 自然界。俱 秉結界。亦是破僧 也。有
X42n0733_p0174a13║   人言。七百結集。簡有德人。往斷諍處。豈非僧 次。答取
X42n0733_p0174a14║   餘人欲。何 成僧 次。
X42n0733_p0174a15║   盜僧 祇。翻為眾有也。
X42n0733_p0174a16║   報恩經者。彼經第三。知事 嗔恚。嫌客僧 多。隱匿蘇油。
X42n0733_p0174a17║   停 遲不與。准賢愚十五 亦云 。佛在羅閱城邊。汪水有
X42n0733_p0174a18║   一 大虫。其形像 蛇。加 有四足。東西馳走。受苦無量。佛
X42n0733_p0174a19║   告比丘。過去毗婆尸佛法中。有諸賈客。撰眾妙寶。用
X42n0733_p0174a20║   施眾僧 。規俟 飲食。僧 付摩摩帝。後僧 食盡從其索。彼
X42n0733_p0174a21║   言。汝曹噉屎。寶是我有。何 緣乃索由其欺僧 惡口罵
X42n0733_p0174a22║   故。墮阿鼻獄。身常宛轉沸屎之 中。九十一 劫 (章云 九十億 。有
X42n0733_p0174a23║   經本同之 )。乃從獄出。今復墮此。過去六 佛。皆將弟子。至此
X42n0733_p0174a24║   為說因緣。我第七佛今示汝等。如是一 切賢劫 千佛
X42n0733_p0174b01║   各各皆示。
X42n0733_p0174b02║   十律鹿子母者。五 十九云 。佛於阿耨達池上。鹿母別
X42n0733_p0174b03║   請。(乃至)各以 神力 從窓入 。或從空下。或從地出。有從坐
X42n0733_p0174b04║   上出者等。
X42n0733_p0174b05║   應即取此一 分食次第行食者。多論第七云 。若僧 眾
X42n0733_p0174b06║   界內。有檀越食。應先作意。請僧 中一 人。而妄不請。食
X42n0733_p0174b07║   已在前 。應作一 分食置上坐頭。送與眾僧 。遠者應取
X42n0733_p0174b08║   此食。次第行之 。
X42n0733_p0174b09║   次第唱臘者。多云 。若有檀越作長食。或一 月或九十
X42n0733_p0174b10║   日。先隨意請人。各使令定。至食初 日。一 切合集。清晨
X42n0733_p0174b11║   打楗稚。眾僧 已。歡化比丘。應立一 處舉聲大唱。六 十
X42n0733_p0174b12║   臘者應入 。若無者次第唱五 十九臘。乃至應唱沙彌。
X42n0733_p0174b13║   若無沙彌。亦得清淨(餘如章說。又云 )。九十日竟。檀越續有一
X42n0733_p0174b14║   月半月食。即前 唱法。更不須唱。
X42n0733_p0174b15║   應打犍搥者。多云 。若食僧 祇食時。應作四相。一 打犍
X42n0733_p0174b16║   搥。二 吹貝。三打皷。四唱令。令界內聞知。此四種相必
X42n0733_p0174b17║   使有常。勿 或打皷或吹貝等。不作四相。名盜僧 食(上盜
X42n0733_p0174b18║   戒已辨)。
X42n0733_p0174b19║   三事 利 者。上破僧 違諫戒文言。自今已去。不得別 眾
X42n0733_p0174b20║   食。聽齊三人食。所以 然者。有二 事 利 故。為攝難調人
X42n0733_p0174b21║   故。為慈慜白衣家故。何 以 故。恐彼難調人。故自結別
X42n0733_p0174b22║   眾以 總眾僧 。
X42n0733_p0174b23║   多論四人各自乞食於一 處食無罪者。疏意云 。是別
X42n0733_p0174b24║   施主 故。不同此律與五 人俱 。家家乞食。明同一 主 也。
X42n0733_p0174c01║   見論兩个 四句者。彼論十六 云 。別 眾食有二 種。一 者
X42n0733_p0174c02║   請。二 者乞。云 何 成別 眾食。有一 優 婆塞。往至四比丘。
X42n0733_p0174c03║   大德受之 。是名請成別 眾食(此即由序也)。一 時受請。或明
X42n0733_p0174c04║   日。或明日。或後日。一 時受一 處食。成別 眾食。四人俱
X42n0733_p0174c05║   得罪(此即第一 句也。一 一 句中。皆約四法。一 請。二 去。三受。四處。文言明日後日者。即是一 時去之 時
X42n0733_p0174c06║   節也)。一 時受請已。各去至檀越家。以 一 時受食。還各處
X42n0733_p0174c07║   食。得罪如。故法師曰。何 以 故。為一 時受食故(由即第二 句也)。
X42n0733_p0174c08║   一 時受請各食不得罪(第三句也)。別 請別 去。至檀越家。一
X42n0733_p0174c09║   時受得罪。是名受請得罪(此即第四句。并總結也。此句蓋應一 處食。文中闕也)。
X42n0733_p0174c10║   今者束為頌曰。請去及受處(一 一 句約此四也)。四同請受同
X42n0733_p0174c11║   (四同者初 句也〔諸〕受同者第二 句也。已顯二 同。明知二 別 。釋餘句准此也)。請同及受同(〔諸〕同
X42n0733_p0174c12║   者第三句也。受同者第四句也)。唯第三無罪(見論人云 )。云 何 從乞得罪者。
X42n0733_p0174c13║   有四乞食比丘。或坐或立。見優 婆塞語言。與我四人
X42n0733_p0174c14║   飯。或一 一 人乞言。與我飯亦如是(言亦如是者。謂四句法亦同前 。但 改
X42n0733_p0174c15║   前 請云 一 時乞等也)。或俱 去或各去。一 時受食。是名從乞得罪
X42n0733_p0174c16║   (俱 去者初 句也。各去者下三句。一 時受者。諸句中一 時受邊得罪也)。義不須論者。謂不
X42n0733_p0174c17║   約咽。即不與此律宗同。故不論也。問法中詳聚容可
X42n0733_p0174c18║   翻非者。食亦詳聚應成換淨。答法翻益多。食換益少。
X42n0733_p0174c19║   故不同也。
X42n0733_p0174c20║   事 非者。所為事 中有不如也。七中初 非雖亦含事 。且
X42n0733_p0174c21║   約文句增減。及到 羯磨等辨。是疏意也。問別 食本為
X42n0733_p0174c22║   難調愍俗 。見論覆鉢。此律七開。寧免二 過。答順開行
X42n0733_p0174c23║   事 明非難調。故不違理也。見論十六 云 。請四人有一
X42n0733_p0174c24║   解律比丘。欲俱 食。畏犯。即作方便 覆鉢不受。檀越問
X42n0733_p0175a01║   言。何 以 不受。答言。但 與三人食。我欲呪願。三人食竟。
X42n0733_p0175a02║   後便 受食不犯。
X42n0733_p0175a03║   多論四句。准義而作。非謹論文也。
X42n0733_p0175a04║   二 長短分二 者。一 長二 短也。
X42n0733_p0175a05║   病及施衣道行等四。謂道行船行。大會沙門施食(舉道
X42n0733_p0175a06║   行等〔餘〕三。故云 等四也)。此六 開是長也
X42n0733_p0175a07║   病及道行等五 者。將病兼 道行等四為五 也(於六 種中且辨
X42n0733_p0175a08║   此五 。以 義俱 據前 緣無准故)。
X42n0733_p0175a09║   二 反報者。衣食二 也。
X42n0733_p0175a10║   一 解(乃至)馬齒一 縫等者。此前 一 解。直辨一 月五 月中。
X42n0733_p0175a11║   要須作衣方得受利 。由不盡理。故更後解。何 以 一 月
X42n0733_p0175a12║   等中要須作衣。故即釋言。無受德衣。意為作衣。若決
X42n0733_p0175a13║   不作。或復作竟。即失德衣。故下文竟失不竟失等。是
X42n0733_p0175a14║   也。自有一 人。直爾受衣。不別 標為極於五 月名曰衣
X42n0733_p0175a15║   時。非作衣時。五 月辨異。其義可然。一 月云 何 。答亦是
X42n0733_p0175a16║   無意。一 人無心。我若作衣。即受五 利 。若不作衣。便 止
X42n0733_p0175a17║   不受。復有一 人。不別 標為此兩人中。前 名作衣時。後
X42n0733_p0175a18║   名衣時也。失利 不失。雖不由標。據心差別 亦有異也。
X42n0733_p0175a19║   施衣大眾沙門此三共有者。大眾一 共。其義可然。餘
X42n0733_p0175a20║   不定也。施衣沙門俱 請即共。不請自來計即不共也
X42n0733_p0175a21║   (寬狹等門亦准此知)。
X42n0733_p0175a22║   餘五 不定非無共義者。若俱 船行。是即名共。有行不
X42n0733_p0175a23║   行。即不共也。餘類應知。
X42n0733_p0175a24║   水陸兩行通於洗浴有同不同者。相傳釋言。若准十
X42n0733_p0175b01║   誦。別 眾及洗。開制 並 同。若准善見。義即不同。且辨十
X42n0733_p0175b02║   誦。欲行行竟。別 食及洗俱 得提罪。若正行時別 洗俱
X42n0733_p0175b03║   開。故說同也。若准見論。別 食同前 。洗開正行及以 行
X42n0733_p0175b04║   竟。即是別 洗不同也。今尋十誦。似 有其文。若尋見論。
X42n0733_p0175b05║   無此文也。且十誦十三云 。昨日來今日食提。明日行
X42n0733_p0175b06║   今日食提。提即日行別 食不犯。船行文同。又十誦十
X42n0733_p0175b07║   六 。洗浴戒文亦同也。多論第七亦同。撿見論。實無此
X42n0733_p0175b08║   文。若以 義說。理容可得。謂據隔日如十誦說。若據當
X42n0733_p0175b09║   日。如向引見論釋也(然實見論無文)。
X42n0733_p0175b10║   衣時等二 者。謂衣時作衣時也。
X42n0733_p0175b11║   病緣少寬然有差別 者。諸戒開病稍多。故云 寬也。言
X42n0733_p0175b12║   差別 者。別 食中病開脚跟躃。展轉食病不能一 坐食。
X42n0733_p0175b13║   好食令足。過一 食病若離彼村增動 。燃火中病得火
X42n0733_p0175b14║   便 身。病名雖同。各隨其相。隨文應知。
X42n0733_p0175b15║   文言施衣時者。疏中意分為兩。一 施衣。二 時也。
X42n0733_p0175b16║   以 此准餘並 是不盡者。隨於自然。作法界中。但 不盡
X42n0733_p0175b17║   集皆犯也。不同界不犯也。
X42n0733_p0175b18║   深違經論者。經即五 分也。論謂多論。如前 解具 緣中。
X42n0733_p0175b19║   多論云 。不於界內請一 人。不送一 分食。是犯。明知不
X42n0733_p0175b20║   盡集也。
X42n0733_p0175b21║   見論十六 云 。云 何 不請足四。檀越請四人。一 人不去。
X42n0733_p0175b22║   檀越問。上座來不。三人答言不來。檀越臨中。見一 比
X42n0733_p0175b23║   丘。即喚入 與食。四人俱 不犯。(乃至)云 何 鉢蓋足四。請三
X42n0733_p0175b24║   道人。一 鉢請食。不犯。餘可知。
X42n0733_p0175c01║   病者已下釋第三開緣者。見論十六 云 。病者脚破沙
X42n0733_p0175c02║   土入 中不能行故。得別 眾食。
X42n0733_p0175c03║   一 釋大眾者謂八 人已上者。此古師准十律多論釋
X42n0733_p0175c04║   也。十律第十三云 。大眾集者。極少乃至八 人。四舊四
X42n0733_p0175c05║   客。以 是緣故。令諸居士不能供 給。若減八 人。別 食得
X42n0733_p0175c06║   提。多論第七同爾。倍供 兼 濟准此應釋。今師破此古
X42n0733_p0175c07║   師意云 。汝若釋言四人長一 是小眾犯。即應百人大
X42n0733_p0175c08║   眾不犯。何 以 文中百人長一 。亦云 是患。故不然也。又
X42n0733_p0175c09║   有古師釋言。食處成眾。斯即是犯。不假所別 。
X42n0733_p0175c10║   言足四人長一 人為患者。即是三人。長第四人以 成
X42n0733_p0175c11║   犯患也。展轉相望為患成犯。乃至百人長九十七。於
X42n0733_p0175c12║   其長中。義同一 人。故云 一 人為患也。今師即言。不假
X42n0733_p0175c13║   所別 。深違經論。故不存也。
X42n0733_p0175c14║   不得食者。已是合去。不可更結不白之 愆。
X42n0733_p0175c15║   　　　○過三鉢戒
X42n0733_p0175c16║   多論上鉢取一 鉢無罪等者。彼論第七文也。然彼論
X42n0733_p0175c17║   第五 云 。鉢者三種。上中下。上者受三鉢他飯。一 鉢他
X42n0733_p0175c18║   羮。餘可食物半羮。是名上鉢。下者受一 鉢他飯。半鉢
X42n0733_p0175c19║   他羮。餘可食物半羮。是名下鉢。上下兩間。是名中鉢。
X42n0733_p0175c20║   (述曰)即與此律大者三斗。小者一 斗半。大呪同也。然一
X42n0733_p0175c21║   鉢他。計有六 合稍強也。多論云 。三鉢他飯。可秦斗二
X42n0733_p0175c22║   斗。一 鉢他羮。餘可食物半羮。是一 鉢他半也。復是秦
X42n0733_p0175c23║   斗一 斗。上鉢受秦斗三斗。(又云 )下鉢受秦斗一 斗二 斗
X42n0733_p0175c24║   半。(述曰。應言一 斗二 升六 合半強。論文且一 舉全 數也)南山云 。姚秦時用姬周
X42n0733_p0176a01║   之 斗。古今不改也。俗 中量法。筭數有八 。一 圭。二 抄。三
X42n0733_p0176a02║   撮。四勹 。五 合。六 升。七斗。八 斛。即用此升也。准唐升。上
X42n0733_p0176a03║   鉢一 升。下鉢五 升。是也。十律第七。量同多論。
X42n0733_p0176a04║   文四可知者。初 至不持食來。即是不持來食白方法。
X42n0733_p0176a05║   二 若持一 鉢已下。持一 鉢來。食白方法。三時兩鉢。四
X42n0733_p0176a06║   時三鉢。並 准可知。准此律文。所言持來者。於彼家食
X42n0733_p0176a07║   竟。復得持三鉢來。故第四改文云 。若盡持三鉢還。白
X42n0733_p0176a08║   餘比丘。可於彼食。慎勿 持還。若准五 分第七云 。有諸
X42n0733_p0176a09║   比丘。就家食已。復索持去。佛言。若就家食。不得更持
X42n0733_p0176a10║   去。
X42n0733_p0176a11║   一 提三吉者。文中提下方便 吉羅。不在三吉數攝也。
X42n0733_p0176a12║   五 分過受及不分但 犯提者。彼律初 制 過三。次戒本
X42n0733_p0176a13║   開病。第三戒本制 不分。祇十七云 。所索食來應共食。
X42n0733_p0176a14║   若不共食者提。價 客去後不死者。祇文也。祇又云 。非
X42n0733_p0176a15║   送女餅。非行道粮。為比丘作得取。不犯。
X42n0733_p0176a16║   　　　○足食戒
X42n0733_p0176a17║   四種之 差。謂一 揣食一 坐食。不作餘法。及作餘法也
X42n0733_p0176a18║   (有人更立〔裁〕食。如三分〔義〕一 等者。即一 揣食是)。
X42n0733_p0176a19║   手中鉢中一 切不須者。謂已食竟。餘者不須。即表是
X42n0733_p0176a20║   殘也。
X42n0733_p0176a21║   五 處足者。如後律文云 。知飯。知持來。知遮。知威儀 。知
X42n0733_p0176a22║   捨威儀 。是也。麨等准知。
X42n0733_p0176a23║   此等五 者是人如法者。前 來所辨。能作法人有三。又
X42n0733_p0176a24║   所對人於中者。二 合為五 也(尋疏可見)。
X42n0733_p0176b01║   見聞疑等者。謂不淨肉也。
X42n0733_p0176b02║   能對威儀 中三自手捉者。准多論第七云 。來從坐起。
X42n0733_p0176b03║   是人邊偏 袒胡跪擎鉢言。長老憶念。(述曰)此據能對之
X42n0733_p0176b04║   人。若所對人。全 未曾食。亦可胡跪。若正食上。即應依
X42n0733_p0176b05║   本。若改威儀 。便 已犯足。何 得為他也。
X42n0733_p0176b06║   或得失法不免提罪等者。前 四如中所對人非。及食
X42n0733_p0176b07║   不淨。并威儀 非。並 法不成。不免提罪。所餘失法而無
X42n0733_p0176b08║   提罪(非時提。唯非此戒收也)。
X42n0733_p0176b09║   自餘十二 者。束為頌曰。讚一 展別 逼羮藥。非殘不受
X42n0733_p0176b10║   飲酒虫。
X42n0733_p0176b11║   非謂作餘食法開無背請者。古有人云 。我准戒文。或
X42n0733_p0176b12║   時文受請。不作餘法。是故犯提。若受請時作餘法者。
X42n0733_p0176b13║   即無背請。
X42n0733_p0176b14║   故廣釋三略中初 句可知者。有疏本云 。故廣釋三段
X42n0733_p0176b15║   中。初 句可知。今詳前 本。指下廣中具 解三句。而於略
X42n0733_p0176b16║   中。初 句可知。後本單指廣中具 三。以 初 句可知故也
X42n0733_p0176b17║   (然前 本為正也)。
X42n0733_p0176b18║   僧 祇十六 食者。五 種麨飯。麥飯。魚肉。十誦第八 及第
X42n0733_p0176b19║   十三。五 法闍尼。謂根食莖食葉食磨食菓食。五 蒲闍
X42n0733_p0176b20║   尼。謂飯麨糒(蒲秘反。說文乾飯也。一 日熬大豆與米者也)魚肉。五 似 食。謂
X42n0733_p0176b21║   糜粟[麩-夫+廣]麥莠子迦師(准彼三五 。並 須餘法)。五 分第七。五 正食同
X42n0733_p0176b22║   此律。見論十六 。釋五 正食。如章所引。彼又云 。若少飯
X42n0733_p0176b23║   和多水。食已離威儀 。應作殘法。然此律藥法云 。時諸
X42n0733_p0176b24║   比丘。作如是念。飲煑飯汁。為是食非食。是請非請。是
X42n0733_p0176c01║   足食不。佛言。若合[沱-匕+夆]飲。非食非請非足食(述曰。此即是粥。故與
X42n0733_p0176c02║   見論不同)。
X42n0733_p0176c03║   祇中八 遮者。僧 祇十六 云 。足有八 種。一 自恣足者。檀
X42n0733_p0176c04║   越自恣。與麨飯麥飯魚肉及雜正食。自恣勸 食。比丘
X42n0733_p0176c05║   言我已滿足。如是起離坐不作殘法食提。二 少欲足
X42n0733_p0176c06║   者。檀越與五 正食。及雜正食。比丘動 手現少取相。如
X42n0733_p0176c07║   是離坐已(餘如前 )。三穢汙足者。行食時。淨人手瘡。及請
X42n0733_p0176c08║   不淨。比丘見汙之 言不用。過去。餘如前 。四雜足者。淨
X42n0733_p0176c09║   人持乳 酪器。盛麨飯行。比丘見已污之 言不用。過去
X42n0733_p0176c10║   (餘如前 說)。五 不便 足者。淨人行食。比丘問言。是何 等。答言
X42n0733_p0176c11║   麨。比丘言此動 我風病。我不便 。過去(餘如前 說。問言堅濡。答言堅。比
X42n0733_p0176c12║   丘言難消。我不便 。問是何 宍。答言牛宍。比丘言。牛宍性熱。我不便 。若言水牛肉。言性冷難消等。廣說同前 應知
X42n0733_p0176c13║   也)。六 諂足者。行五 正五 雜正。比丘畏。口言足。現手作
X42n0733_p0176c14║   相。若搖頭。若縮鉢。起離坐(餘如前 )。七停 住 足者。行五 正
X42n0733_p0176c15║   五 雜。比丘言。長壽莫先行飯揣。恐犯足。當先下菜鹽
X42n0733_p0176c16║   洽水。如是起離坐(餘如前 )。若作直日維那等。指示現相。
X42n0733_p0176c17║   不名足。八 自己足者。比丘乞食至一 家。放麨囊置一
X42n0733_p0176c18║   處。從檀越乞水欲飲。檀越作是念。此比丘必當須麨。
X42n0733_p0176c19║   即問言。須麨不。比丘作是念。此檀越必欲家中取麨
X42n0733_p0176c20║   與我。答言須。時檀越。即捉比丘麨。比丘以 惜己麨。便
X42n0733_p0176c21║   言置置。如語已起離坐(餘如前 )。離坐者。離有八 處。行住
X42n0733_p0176c22║   坐臥。長床坐床乘乘。(述曰。即釋此律捨威儀 也。上四可知)若比丘長床
X42n0733_p0176c23║   上食。若見和上闍梨。不得離坐。得曳身不離床移避。
X42n0733_p0176c24║   若床折者。即名離處。不作殘法提。若在獨坐床食。若
X42n0733_p0177a01║   坐方覺。背後有塔。若僧 若和上等。應不離床迴身。若
X42n0733_p0177a02║   雨當持傘 蓋覆上。若無蓋合床轝。轝時倒地。即名離
X42n0733_p0177a03║   處。若在船上食。船築岸觸木石。若迴彼比丘身離處。
X42n0733_p0177a04║   不作殘法提。若在乘上食。上坂下坂。若乘翻身離處。
X42n0733_p0177a05║   不作殘法提(已上祇文)。
X42n0733_p0177a06║   即解結罪成犯緣者。具 緣成犯也。
X42n0733_p0177a07║   以 餘四食一 一 和飯作四句者。初 句飯麨。第二 飯乾
X42n0733_p0177a08║   飯。乃至第四飯宍。
X42n0733_p0177a09║   二 二 和為六 者。初 句除後二 。第二 除三五 。第三除三
X42n0733_p0177a10║   四。第四除二 五 。第五 除二 四。第六 除二 三。合六 句也。
X42n0733_p0177a11║   三三來和為三者。不然也。應為四句。第一 除第五 。第
X42n0733_p0177a12║   二 除第三。第四除第二 (不得更除第一 。以 其飯是頭故)。今詳不應妄
X42n0733_p0177a13║   說頭尾。故更除初 以 成五 句。
X42n0733_p0177a14║   以 四并和者。即是五 種。都一 處也。
X42n0733_p0177a15║   佉闍尼和復為一 句。且辨前 來諸師所立。合十七句。
X42n0733_p0177a16║   若其不須論頭尾者。即十八 句。章言十六 。誤也。覺云 。
X42n0733_p0177a17║   更加 三句。謂一 食五 正竟。更食佉闍。二 七日和飯。三
X42n0733_p0177a18║   佉闍和七日。帖前 十七。即二 十句。餘四食作頭各二
X42n0733_p0177a19║   十句。即一 百句。約四威儀 。成四百句。今詳不然。所加
X42n0733_p0177a20║   三中。初 三兩句。既不和飯。為頭飯既非頭。何 得說言
X42n0733_p0177a21║   以 飯為頭。飯既非頭。餘四頭義如何 得立。又尋章中。
X42n0733_p0177a22║   十六 句者。亦是非理。一 一 和飯。云 飯是顯。既二 相和。
X42n0733_p0177a23║   誰先誰後。而言頭尾。豈不謬也。乃至五 種總和一 處。
X42n0733_p0177a24║   准此應破。既有此非。但 應總約諸食相和。勿 論頭尾。
X42n0733_p0177b01║   但 成十六 句。或二 十句。先食飯訖。更食二 十。或食麨
X42n0733_p0177b02║   訖。更食二 十。乃至食宍。更食二 十。合有百句。四儀 各
X42n0733_p0177b03║   示。即四百句。又前 三三和中。若作五 句。即二 十一 。食
X42n0733_p0177b04║   五 正後各二 十一 。即一 百五 。四儀 總計。四百二 十句
X42n0733_p0177b05║   也。
X42n0733_p0177b06║   愚闇相對。名雖有異。俱 不知法。故云 愚闇。
X42n0733_p0177b07║   恭慢者。自手對他。太恭也。買地對他。太慢也。
X42n0733_p0177b08║   文言使淨人持食作法不成者。准祇十六 。不同此律。
X42n0733_p0177b09║   故彼文云 。比丘足食已。往檀越家。主 人言。某甲家有
X42n0733_p0177b10║   比丘未足。若須食者。我當往作殘法。比丘言可爾。檀
X42n0733_p0177b11║   越淨洗器。盛滿中種種美食。比丘受取。持好細氎覆。
X42n0733_p0177b12║   莫使外塵入 。著淨人手中。作是言。如法作殘食已持
X42n0733_p0177b13║   來。淨人持到 彼比丘。願尊為作我殘食。彼比丘應淨
X42n0733_p0177b14║   洗手受此食已。語淨人言。汝近我邊。申手內立。比丘
X42n0733_p0177b15║   食一 口已。作是言。我手中器中所有食。一 切不須。作
X42n0733_p0177b16║   殘食與汝。淨人持來。一 切比丘得食。若國土少比丘
X42n0733_p0177b17║   處。比丘已有大檀越。持種種食至。比丘已起。當云 何 。
X42n0733_p0177b18║   若彼有直月維那。諸知事 人。未足食者。當從作殘食。
X42n0733_p0177b19║   若無者上座邊作。若上座羞。不能人中作。當合坐轝。
X42n0733_p0177b20║   至屏處作之 。復無者。有客比丘來。當問。長老今日自
X42n0733_p0177b21║   恣足未。若言我未夏安居。云 何 自恣足。當知是人未
X42n0733_p0177b22║   知律相。更應問汝食未。若言已食。復問檀越自恣與
X42n0733_p0177b23║   不。答言水菜不足。況復飲食。當知是不足。應從作殘
X42n0733_p0177b24║   食。若言檀越。自恣與食。當知已足。僧 應方便 。不應破
X42n0733_p0177c01║   檀越善心。若眾中有大沙彌。將至戒場。與受具 教。作
X42n0733_p0177c02║   殘食已。然後當食(准彼律。即淨人作法得成。不同此部)。覆好是慳。持去
X42n0733_p0177c03║   是貪也。
X42n0733_p0177c04║   多論尼足食犯小罪者。不然。彼論第七云 。此戒不共。
X42n0733_p0177c05║   二 眾不犯也。尼無餘法開。古人相傳。非今師意也。古
X42n0733_p0177c06║   人以 尼無勸 足戒。故作此釋也。
X42n0733_p0177c07║   離合不同者。尼背請足食。合制 一 戒也。
X42n0733_p0177c08║   請言旦食稠粥作薄粥想者。必須旦朝正食粥時。作
X42n0733_p0177c09║   此想也。若旦朝時飢故。方謂朝薄。此是轉想。須結前
X42n0733_p0177c10║   心也。
X42n0733_p0177c11║   文言食作非食法者後解分為三義者。不然。若言作
X42n0733_p0177c12║   餘法不犯者。何 異後文若已作餘食法無犯。故前 解
X42n0733_p0177c13║   為善也。
X42n0733_p0177c14║   總開不離境界等五 者。即祇律五 不離也。
X42n0733_p0177c15║   總反七不成者。前 愚闇相對等八 句之 中。一 成七不
X42n0733_p0177c16║   成是也(此是總相相反也)。
X42n0733_p0177c17║   一 一 別 開中但 略反四者。即別 別 反前 愚闇等八 。但
X42n0733_p0177c18║   反使淨人持食一 。置地二 。自捉三。盡持去四也。餘四
X42n0733_p0177c19║   不反愚闇一 對淨人前 及覆四也。略也。
X42n0733_p0177c20║   　　　○勸 足戒
X42n0733_p0177c21║   情俠 。隱沒其事 者。如緣起中。隱沒恨心也。
X42n0733_p0177c22║   違制 及開者。制 不許勸 。開作餘法也。比丘尼勸 他。受
X42n0733_p0177c23║   染心男子衣食。緣起云 。正使彼有染汙心。無染汙心。
X42n0733_p0177c24║   能那汝何 。汝自有染汙心。若得食。但 以 時清淨受取。
X42n0733_p0178a01║   故章云 。謗佛擊刺者。違制 妄言。名之 為謗。云 汝有染
X42n0733_p0178a02║   即是擊刺。謂刺彼人令其必受也。
X42n0733_p0178a03║   戒本中食二 種食成足已竟者。一 者足食已。謂是僧
X42n0733_p0178a04║   食。二 者若受請。謂檀越食也。
X42n0733_p0178a05║   供 養意者。不然。無法勸 他供 養亦犯。亦可不作法勸
X42n0733_p0178a06║   他。名為不供 養也。
X42n0733_p0178a07║   文言請亦有五 種亦如上者。上展轉戒云 。展轉食者
X42n0733_p0178a08║   請也。請有二 種。僧 次別 請也。食者。飯麨乾飯魚及宍。
X42n0733_p0178a09║   (述曰)即是五 正為五 正為五 請也。
X42n0733_p0178a10║   　　　○非時食戒
X42n0733_p0178a11║   文言觀伎 者。突吉羅。
X42n0733_p0178a12║   文言四天下食亦爾者。十誦五 十二 云 。開拘耶尼國。
X42n0733_p0178a13║   用何 時食。答若此間宿。用此間時。若彼間宿。用彼間
X42n0733_p0178a14║   時。餘二 方亦如是。今詳。非時食戒。人多喜犯者。悉是
X42n0733_p0178a15║   放逸人也。如教中說。放逸犯戒受報極重。如有頌言。
X42n0733_p0178a16║   愚作罪小亦沉惡。聖為罪大亦脫苦。如團鐵小亦沉
X42n0733_p0178a17║   水。為鉢鐵大亦能將。亦有教云 。若不為解脫故出家
X42n0733_p0178a18║   者。乃至不消一 杯之 水。況非時噉。寧容不慎。遍尋諸
X42n0733_p0178a19║   部。曾不見開。唯十誦宗文開意密。十誦第六 十云 。佛
X42n0733_p0178a20║   在蘇摩國。那律弟子。病服下藥。中後心悶。佛言。與熬
X42n0733_p0178a21║   稻花汁。與竟悶不止。佛言。竹笋汁與之 。不差。佛言。囊
X42n0733_p0178a22║   盛米煑煑粥絞汁與。不差。佛言。將屏處與米粥。(述曰)稻
X42n0733_p0178a23║   汁笋汁。囊盛米汁。次第悶息。理即不開。悶極臨終。後
X42n0733_p0178a24║   方開粥。時有愚夫。不服下藥。又非悶極。妄憑聖教。直
X42n0733_p0178b01║   進稠粥。咽咽招愆也。言密意者。文言開粥。乃是不開。
X42n0733_p0178b02║   以 稻汁等。足至天曉故。五 分第八 。服吐下藥。不及時
X42n0733_p0178b03║   食。腹中空而悶。佛言。以 蘇塗身。故不差。以 麨塗身。故
X42n0733_p0178b04║   不差。蘇和麨塗身。故不差。以 煖湯澡洗。故不差。與煖
X42n0733_p0178b05║   湯飲。故不差。以 瓮盛肥肉汁坐著中。以 如此等足以
X42n0733_p0178b06║   至曉。一 切不得過時食。明知十誦稻汁等意。漸引至
X42n0733_p0178b07║   明。非直開也。僧 祇十七亦云 。若比丘服吐下藥。醫言
X42n0733_p0178b08║   應與清粥。若不得者便 死。當云 何 。爾時應以 渄米潘
X42n0733_p0178b09║   (米音也泔是也)汁槽盛漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻
X42n0733_p0178b10║   穬麥。七過淨洗。盛著囊中。繫頭淨洗器煑之 。不得令
X42n0733_p0178b11║   稻頭破。若破者不得與病比丘。
X42n0733_p0178b12║   唯中哯出者。說文云 。不歐而吐也。見論十六 云 。若食
X42n0733_p0178b13║   吐未出咽喉還咽。不犯。若出咽喉。又口還咽。犯提。
X42n0733_p0178b14║   　　　○殘宿戒
X42n0733_p0178b15║   應有奢耶尼者。據單手受以 成殘也。
X42n0733_p0178b16║   下七日過七日者。雖是奢耶尼。據口受也。祇十七云 。
X42n0733_p0178b17║   若比丘食時。以 手摩口。即名不淨。當更洗手。若兩手
X42n0733_p0178b18║   相揩摩。即名不淨。當更洗。入 聚乞食。無淨水可求。當
X42n0733_p0178b19║   開鉢囊捉一 處乞食。乞食已還出到 池水。當置鉢淨
X42n0733_p0178b20║   草上。然後淨洗手。寫置淨石淨草上。寫時不得於不
X42n0733_p0178b21║   淨手捉處寫。指所觸飯當[打-丁+先]去。寫已當更淨洗鉢。還
X42n0733_p0178b22║   盛著鉢中而食。食已有殘。當寫聚石上捨去。明日乞
X42n0733_p0178b23║   食。都無所得。空鉢而出。不作意還。從本道來。見石上
X42n0733_p0178b24║   飯。若有淨人。當使授。若無者。有烏鳥食處。當[打-丁+先]却自
X42n0733_p0178c01║   取食。若淨人持不淨手行麨飯。上坐不淨。餘者得名
X42n0733_p0178c02║   為淨。五 百問云 。問乞食長得與人不。答先無貪心取
X42n0733_p0178c03║   有長。得施眾生。無眾生。捧著樹頭。有眾生噉者好。若
X42n0733_p0178c04║   無。明日還自受取食。不得棄以 信 施重故。所以 還得
X42n0733_p0178c05║   取者。以 更無主 故。如鬱單越取食法。(又云 )昔有執事 比
X42n0733_p0178c06║   丘。命終墮餓鬼中。有一 羅漢。夜上廁聞呻喚聲。聞汝
X42n0733_p0178c07║   是誰。答是餓鬼。昔於此寺為僧 執事 。問汝精進何 由
X42n0733_p0178c08║   墮此。答持不淨食與僧 。謂眾僧 甕器盛食具 等。以 指
X42n0733_p0178c09║   拄器教取。是用初 犯墮。三說戒不悔。轉增乃至重。以
X42n0733_p0178c10║   是故墮餓鬼中。兩手擗胸裂肉破肉。[口*尃][口*集]吹吼。問何
X42n0733_p0178c11║   以 擗胸。虫噉身痛故。何 以 [口*尃][口*集]吹吼。口中有虫故。何
X42n0733_p0178c12║   以 呻喚。飢極欲死故。意欲食糞。諸鬼推排不能得前 。
X42n0733_p0178c13║   願僧 為我咒願。僧 與呪願。便 得食糞。不復呻喚。以 是
X42n0733_p0178c14║   證知。比丘不得手造飲食。及僧 器物。若非僧 器物。若
X42n0733_p0178c15║   非僧 器。手受得行與僧 。無犯。見論十六 。多比丘行。唯
X42n0733_p0178c16║   一 小沙彌。各自擔粮。至食時自分之 。沙彌得分已。語
X42n0733_p0178c17║   比丘言。今持沙彌分與大德易。易得已。復持與第二
X42n0733_p0178c18║   上坐。展轉乃至眾多。若沙彌不解法。比丘自持分與
X42n0733_p0178c19║   沙彌易。第二 上坐復易。乃至眾多皆得換易食。不犯
X42n0733_p0178c20║   共宿惡觸(准此換易。唯開惡觸共宿。時有愚夫。過七日藥換而更受。悉犯非時殘宿二 提也)。
X42n0733_p0178c21║   　　　○不受食戒
X42n0733_p0178c22║   多論第八 。五 義受食如上。七日藥中已引之 。文言置
X42n0733_p0178c23║   地與者。祇十六 云 。有登瞿國。是邊地耶見惡比丘。故
X42n0733_p0178c24║   不授食與人。爾時當滿荼羅(此翻為壇)。規地作相。若葉蔽
X42n0733_p0179a01║   鉢下。作是言受受受。得名受。五 分第七云 。有諸白衣。
X42n0733_p0179a02║   惡賤比丘。不肯親授。以 食著比丘前 地。語令自取。諸
X42n0733_p0179a03║   比丘不知云 何 。佛言。若施主 惡賤不肯授食。亦聽以
X42n0733_p0179a04║   後語取。為受食。(又云 )有販馬人。請佛及僧 行水已。有人
X42n0733_p0179a05║   語言。火燒馬屋。彼以 此不展授食。語比丘言。可自取
X42n0733_p0179a06║   食。言已便 去。佛言。若無淨人。以 施主 語為受食(彼文開五
X42n0733_p0179a07║   趣受食。如彼廣說)。
X42n0733_p0179a08║   祇十六 云 。道路共商人行。借淨人有牛。尊者。須當取
X42n0733_p0179a09║   使淨人長囊。盛種種粮食。計日日食。分作一 齊已。細
X42n0733_p0179a10║   結著牛上。至食時當使淨人取。若無淨人者。一 人挽
X42n0733_p0179a11║   細。一 人承取。口言受受受。是名為受。食盡未至。當淨
X42n0733_p0179a12║   浣囊。更求餘食。細結如前 。當與牛食。著涼處。不得使
X42n0733_p0179a13║   苦惱。到 已。牛還大主 。道行乞昔蔗。彼言自取。比丘言
X42n0733_p0179a14║   我不得取。彼言欲食便 取。不欲便 去。比丘爾時以 繩
X42n0733_p0179a15║   細繫好昔蔗。著牛頭。作是言知是。眾生邊有火聚。驅
X42n0733_p0179a16║   牛過火。使不燒牛。得作淨已。一 人扶牛頭。一 人解細。
X42n0733_p0179a17║   作是言受受受。蕪菁根亦如是。牛頭頓遜。得名為受。
X42n0733_p0179a18║   若未離地。得名受。但 非威儀 (一 切准知)。
X42n0733_p0179a19║   開文云 。鳥銜食墮鉢中等者。祇云 。鳥墮肉段比丘鉢
X42n0733_p0179a20║   中。下時覺非墮時。是名受。但 非威儀 。墮時覺非下時。
X42n0733_p0179a21║   亦爾。下時覺墮時覺。是名善受(一 切受食。彼皆有此三句也。又云 )。
X42n0733_p0179a22║   風吹塵來坌鉢下草。不坌食者得食。草葉當受。若草
X42n0733_p0179a23║   葉及食俱 坌者。一 切更受。牛等脚下。塵來亦爾。畜生
X42n0733_p0179a24║   振身塵來。作意受者。得名受。鳥塵亦爾。如人行衣曳
X42n0733_p0179b01║   地塵起來坌。准牛脚下知之 。若行草葉。應語懸放。草
X42n0733_p0179b02║   菜等亦爾。行菓墮草上即轉去者。不名為受。小停 者
X42n0733_p0179b03║   得名為受。十誦五 十六 。蠅不可遮。故非觸。
X42n0733_p0179b04║   　　　○索美戒
X42n0733_p0179b05║   具 緣云 。非親者。此律無文開親。然十誦十三云 。不犯
X42n0733_p0179b06║   者。若病。若親里。若先請。若不索自與。不犯(故作此釋也)。
X42n0733_p0179b07║   　　　○外道食戒
X42n0733_p0179b08║   白衣犯輕者。以 此律文云 。在此眾外出家者是。若准
X42n0733_p0179b09║   多論第八 云 。不問在家出家。裸形有衣。悉波逸提。若
X42n0733_p0179b10║   眾僧 與外道食。亦無過正。不得自手與(已上論文)。若准祇
X42n0733_p0179b11║   律。似 唯出家者犯。彼律十八 云 。外道出家。不蘭迦葉
X42n0733_p0179b12║   及至尼犍子。(又云 )若父母兄 弟姉妹。在外道中出家來
X42n0733_p0179b13║   者。亦不得自與。當使淨人與。若無淨人。語合自取。若
X42n0733_p0179b14║   恐噉盡。應語言授與我來。得已。應隨意減取已。若著
X42n0733_p0179b15║   床机上。語言自取。若是親里。作是嫌言。汝今便 作旃
X42n0733_p0179b16║   陀羅禮遇我。比丘應答言。汝出家不得處。世 尊制 戒
X42n0733_p0179b17║   如是。若食便 食。不食隨意。若外道作時。亦不得自手
X42n0733_p0179b18║   與(已上祇文也)。
X42n0733_p0179b19║   　　　○至他家戒
X42n0733_p0179b20║   帝云 謂己有請故者。謂己有食請也。章中又更釋云 。
X42n0733_p0179b21║   又可大有餘事 請喚者。謂不請食。但 請施衣轉經等
X42n0733_p0179b22║   事 。故云 餘也。
X42n0733_p0179b23║   文言前 食後食。梵語倒也。應言食前 食後。譯者不迴
X42n0733_p0179b24║   文也(謂齊食前 齊食後也)。
X42n0733_p0179c01║   病者。如上展轉戒也。
X42n0733_p0179c02║   文言除此已餘時勸 化作食辨施衣者。章中且順古
X42n0733_p0179c03║   師釋意云 。此施食及衣。要假一 月五 月。以 彼施衣。是
X42n0733_p0179c04║   時家之 餘。此是古師義意。疏主 未暇改之 。故有斯語
X42n0733_p0179c05║   也。上別 眾食。疏主 正義。已開為三。謂作衣時。施衣時。
X42n0733_p0179c06║   彼已廣釋竟。應准彼思。有疏本對失囑授解義五 門。
X42n0733_p0179c07║   亦是古師義也。應須簡擇。不得一 依也。亦有疏本。無
X42n0733_p0179c08║   此義門。即是疏主 正義。若立五 門。即第四門。用釋文
X42n0733_p0179c09║   也。
X42n0733_p0179c10║   五 往五 細分有七者。分庫藏聚落邊房為三。兼 餘四
X42n0733_p0179c11║   即七也。邊房者如章中解。無勞 餘釋也。
X42n0733_p0179c12║   亦謂不專向所往處獨言失也者。為對非時入 聚。故
X42n0733_p0179c13║   作此言也。章中兩解。前 解云 。非時入 聚囑竟。雖過餘
X42n0733_p0179c14║   處。不失囑授。此戒不爾。異彼戒故。故獨言失也。後解
X42n0733_p0179c15║   亦可同此。不得言獨也。囑授詞句。相傳義立云 。大德
X42n0733_p0179c16║   一 心念。我某甲比丘。先受某甲請。今有某緣事 。欲入
X42n0733_p0179c17║   某聚落至某家。白大德知。今詳。但 須的囑一 人。令善
X42n0733_p0179c18║   憶持。不必要須大德一 心念等。設令遙相告白。理亦
X42n0733_p0179c19║   是開。
X42n0733_p0179c20║   　　　○強坐戒
X42n0733_p0179c21║   二 俱 受齊。即是俱 受八 戒也。
X42n0733_p0179c22║   文言食家有寶者。從喻名也。噉貪欲味。故名為食。亦
X42n0733_p0179c23║   相愛重。名之 為寶。南山云 。四食之 中是觸食者。謬也。
X42n0733_p0179c24║   此意說貪。不欲辨食也。此戒對夫比丘強坐。開第四
X42n0733_p0180a01║   人。後戒不對夫。故開第三人也。
X42n0733_p0180a02║   釋第三句。文三。第一 開舒手處教不犯法。二 正結犯。
X42n0733_p0180a03║   三開第四人。後戒同此。
X42n0733_p0180a04║   　　　○與俗 女露坐戒
X42n0733_p0180a05║   十律云 一 丈 犯提等者。不然。彼律第十二 。俱 言相去
X42n0733_p0180a06║   一 尋坐提。一 尋半吉。相去二 尋若過二 尋坐不犯(已上
X42n0733_p0180a07║   論文)。多論第七。一 同十誦也。僧 祇十九。五 分第八 。並 無
X42n0733_p0180a08║   一 丈 等文也。
X42n0733_p0180a09║   緣起彰露戒本稱屏者。以 釋相云 。屏處者見屏處聞
X42n0733_p0180a10║   屏處。故知戒本雖言露地。其實是屏。以 無屋覆。名之
X42n0733_p0180a11║   為露。由離見聞。復名為屏。是故章云 。相對受名也。後
X42n0733_p0180a12║   解云 。亦可屏露合制 者。前 之 二 戒有寶立二 。此中合
X42n0733_p0180a13║   制 。即是無寶立二 也(通說即分為四个 戒也)。
X42n0733_p0180a14║   又此戒前 二 覆屏第三離見聞屏者。此據現文三戒
X42n0733_p0180a15║   論之 。不據義分四戒為語也。
X42n0733_p0180a16║   　　　○藥請戒
X42n0733_p0180a17║   摩訶男者。見論十六 云 。是佛叔之 子。大佛一 月。得斯
X42n0733_p0180a18║   陀含道也。
X42n0733_p0180a19║   毗[醢-右+(前 -刖 +一 )]勒 等三吉者。彼十誦十七云 。若索呵梨勒 。阿摩
X42n0733_p0180a20║   勒 。毗[醢-右+(前 -刖 +一 )]勒 。彼株羅。毗收曼陀多耶。摩那迦樓。迦盧[醢-右+(前 -刖 +一 )]
X42n0733_p0180a21║   尼等苦藥。得者吉羅。章云 三吉。且據前 三勒 言之 也。
X42n0733_p0180a22║   文云 四月者夏四月也者。據開更請從斷後開。明知
X42n0733_p0180a23║   不要夏也。故十誦十七云 。若夏三月受。冬中一 月受。
X42n0733_p0180a24║   夏中二 月受。冬中二 月受。夏中一 月受。冬中三月受。
X42n0733_p0180b01║   若四月過已。應冬四月受。祗第二 十云 。冬請春請亦
X42n0733_p0180b02║   如是。檀越不必定四月或一 月半月。若期滿已。不得
X42n0733_p0180b03║   更受。
X42n0733_p0180b04║   以 二 人形要者。或言盡師一 形。或言盡弟子一 形。與
X42n0733_p0180b05║   師藥也。准祇二 十云 。常請食盡此倉糓。比丘受之 。應
X42n0733_p0180b06║   數數問典 倉者。若言倉盡。不得復受。若檀越言。何 以
X42n0733_p0180b07║   不來。答言倉盡。是故不來。若言我非謂一 倉。更有餘
X42n0733_p0180b08║   倉。從今但 來。如是受者。無罪。諸食蘇乳 苷蔗亦如是。
X42n0733_p0180b09║   若請食盡。此牛乳 應數問稱者。若言稱盡。不得復受
X42n0733_p0180b10║   (乃至言我非謂一 牛等。同前 倉糓)。
X42n0733_p0180b11║   　　　○觀軍戒
X42n0733_p0180b12║   實則 傾 敗等者。如下文言。陣者若戲若鬪。鬪即是實
X42n0733_p0180b13║   也。昔者諸侯 當今刺史。各有三軍。每年朔諸侯 相率
X42n0733_p0180b14║   朝夫子。論語云 。天子六 軍。諸侯 大國三軍也。
X42n0733_p0180b15║   牒制 隨開中請喚聽往者。多論第八 云 。若王王夫人。
X42n0733_p0180b16║   太子大臣。大官諸將。如是等。遣使喚往者。不犯。凡人
X42n0733_p0180b17║   亦爾。止誹謗故。若喚不往。當言比丘有所求時。不喚
X42n0733_p0180b18║   自來。無所求時。故喚不來。若往說法。或得初 果二 果。
X42n0733_p0180b19║   又長信 敬善根故。又以 道俗 相須。長養佛法故。是以
X42n0733_p0180b20║   聽往(此亦即釋制 戒意中。為滅誹謗也)。
X42n0733_p0180b21║   不解純義者。謂應解言純二 象純二 馬等也。
X42n0733_p0180b22║   一 軍有四。二 軍有十。三軍有七。四軍有五 。合二 十六
X42n0733_p0180b23║   也。
X42n0733_p0180b24║   觀之 方便 者。亦可從道至道等。隨於何 時見軍即犯
X42n0733_p0180c01║   也。祇十八 云 。若天王出。若天像 出。街巷中迮滿。比丘
X42n0733_p0180c02║   爾時在一 處住 。不作意看。無罪。若作意欲看越。若看
X42n0733_p0180c03║   象馬牛鬪。乃至雞鬪越。若軍來詣精舍。不作意看。無
X42n0733_p0180c04║   罪。作意看越。下至人口諍。看者越。
X42n0733_p0180c05║   　　　○往觀軍陳合戰戒
X42n0733_p0180c06║   四解陳之 形相者。文中有五 種形者。像 五 行也。張甄
X42n0733_p0180c07║   者。雖總張羅。簡精者先鋒。其形尖也。咸相者。咸相對
X42n0733_p0180c08║   列 。其形直也。
X42n0733_p0180c09║   　　　○飲酒戒
X42n0733_p0180c10║   章云 娑伽 不能降三毒者。有人不達。便 言聖人何 有
X42n0733_p0180c11║   三毒。今詳。調達得通。豈即是聖。經論悉許異生五 通
X42n0733_p0180c12║   也(除漏盡故)。五 分第八 。佛往跋陀越邑。彼有毒龍。常雨大
X42n0733_p0180c13║   雹。壞諸田苗。諸人常念。誰有威德。能除此龍。聞佛與
X42n0733_p0180c14║   千二 百五 十弟子俱 來。歡喜出迎。禮足白言。願降此
X42n0733_p0180c15║   龍。娑竭陀在佛後扇佛。佛問。即領汝聽此諸居士所
X42n0733_p0180c16║   說不。答言聽。第二 第三問答亦爾。娑竭作念。世 尊三
X42n0733_p0180c17║   問。為勑 我降此惡龍。即禮佛而去。乃至身出烟火。大
X42n0733_p0180c18║   同四分。於是化龍身合如[槎-工+日]。內著鉢中。如人屈申臂
X42n0733_p0180c19║   頃。持著世 界中間。須臾便 還。諸居士歡喜。白須何 等。
X42n0733_p0180c20║   答言。我白衣時。性好酒肉。居士歡喜。即為辦之 。娑竭
X42n0733_p0180c21║   飲酒已還拘睒。於僧 坊外。醉臥吐泄。衣鉢縱橫。佛與
X42n0733_p0180c22║   阿難。轝還井邊。佛自汲水。使阿難洗。臥著床上。令頭
X42n0733_p0180c23║   向佛。須臾轉側 。申脚踏佛。佛集僧 問言。娑竭陀先敬
X42n0733_p0180c24║   佛不。答言敬佛。又問今能敬不。答不能。乃至問。娑竭
X42n0733_p0181a01║   陀先能伏惡龍。今能降蝦蟇不。答言不能。呵已制 戒。
X42n0733_p0181a02║   十誦律十七。降龍大同。又云 。因莎伽 陀名聲流布故。
X42n0733_p0181a03║   諸人為僧 作前 食後食。是中有一 貧女信 敬。獨請莎
X42n0733_p0181a04║   伽 陀。為辦蘇乳 糜。女人思念沙門噉是。或當冷發。便
X42n0733_p0181a05║   取似 水色水香酒持與。莎伽 陀不看即飲。飲已向寺。
X42n0733_p0181a06║   寺門邊倒地等。僧 祇二 十云 。時有一 家。施食之 後。因
X42n0733_p0181a07║   渴施酒。色味似 水。得而飲之 。乃至是善來比丘。今能
X42n0733_p0181a08║   降蝦蟆不等。(述曰)蘇揭多。此云 善來。即莎伽 陀是也
X42n0733_p0181a09║   十過中初 有失於根有損者。今尋文中。色惡少力 。理
X42n0733_p0181a10║   非根損而已。眼視不明。是根損故。相從總說也。　嗔
X42n0733_p0181a11║   增者。一 現嗔。二 益鬪也。　報虧者。增致疾也。　以 癡
X42n0733_p0181a12║   諸業者。壞田業資生也。
X42n0733_p0181a13║   文言以 我為師等者。凡弟子理須順教。今犯此戒。違
X42n0733_p0181a14║   教偏 重。以 過多故。不同餘戒也。
X42n0733_p0181a15║   文中列 五 酒。新譯經論。酒有三種。謂名為宰羅(此云 米酒)。
X42n0733_p0181a16║   迷隸耶(謂根莖花果等酒也)。末陀(謂[卄/補]桃酒也)。放逸處酒(由飲故。能生逸。故云
X42n0733_p0181a17║   然也)。
X42n0733_p0181a18║   開文中云 。餘藥治不差者。五 分第八 云 。娑竭陀。佛制
X42n0733_p0181a19║   戒已。不敢復飲。以 先習故。氣絕欲死。飲食不消。不知
X42n0733_p0181a20║   云 何 。佛言。令嗅酒器(章中已廣說。乃至)。得已便 差。白佛。佛言。
X42n0733_p0181a21║   已差應應漸漸斷之 。乃至嗅酒器。不復患者。不復得
X42n0733_p0181a22║   嗅。
X42n0733_p0181a23║   　　　○水戲戒
X42n0733_p0181a24║   大雲經無文也。僧 祇十九云 。童子迦葉至年八 歲。出
X42n0733_p0181b01║   家得阿羅漢。共十六 羣。入 水浮戲。波斯匿王。在樓望
X42n0733_p0181b02║   見。王未信 佛法。見已倍生不信 。即語末利 夫人。看汝
X42n0733_p0181b03║   家所事 福田童子。迦葉於其水中入 頂第四禪。以 天
X42n0733_p0181b04║   耳聞。語諸伴 言。王倍不信 。末利 夫人心生不悅。今當
X42n0733_p0181b05║   令彼發歡喜心。皆言善哉。各提澡鑵。盛滿中水。以 著
X42n0733_p0181b06║   於前 。結跏趺坐。次第行列 。陵空而去。於王殿上空中
X42n0733_p0181b07║   而過。夫人見已。心大歡喜。即白王言。看我福田。神德
X42n0733_p0181b08║   如是。王大歡憙(五 分第八 。十誦十六 。小小差殊不錄)。
X42n0733_p0181b09║   戒本水中。且據緣說。釋中鉢盛水戲亦提。
X42n0733_p0181b10║   　　　○擊攊戒
X42n0733_p0181b11║   僧 祇十九。名相指戒與此律似 別 。彼祇緣起。尼坐不
X42n0733_p0181b12║   正。十六 羣見已。相指示而笑。因此故制 。彼云 。一 指指
X42n0733_p0181b13║   提。乃至五 指亦如是。一 切手指提。以 捲指蘭。若木竹
X42n0733_p0181b14║   指越。知事 人差次食。以 指指言某甲去。提。
X42n0733_p0181b15║   　　　○恐怖戒
X42n0733_p0181b16║   悸(祗季反心動 也)。　舉其前 言。以 釋犯相等後者。疏意云 。前
X42n0733_p0181b17║   方便 時。告前 人云 。汝後若見如是色等。汝必死。示色
X42n0733_p0181b18║   時名了 了 者。舉前 方便 時為名也。尊者云 。亦得先以
X42n0733_p0181b19║   色等示之 後方告云 。若曾見聞如是色等。必是不祥。
X42n0733_p0181b20║   故云 了 了 也。
X42n0733_p0181b21║   　　　○洗浴戒
X42n0733_p0181b22║   溫室經除七病者。彼經云 。佛告耆域。澡洗之 法。當用
X42n0733_p0181b23║   七物。除去七病。得七福報。何 謂七物。一 者燃火。二 者
X42n0733_p0181b24║   淨水。三者澡豆。四者蘇膏。五 者淳灰。六 者揚枝。七者
X42n0733_p0181c01║   內衣。此是澡浴之 法。何 謂除七病。一 者四大安穩。二
X42n0733_p0181c02║   者除風病。三者除濕痺。四者除寒氷。五 者熱氣。六 者
X42n0733_p0181c03║   除垢穢。七者身體輕便 。眼目精明。是為除眾僧 七病。
X42n0733_p0181c04║   如是供 養。便 得七福。何 謂七。一 者四大無病。所生常
X42n0733_p0181c05║   安。勇 武丁健 。眾所敬仰。二 者所生清淨。面首端政。塵
X42n0733_p0181c06║   垢不著。為人所敬。三者身體常香。衣服潔淨。見者歡
X42n0733_p0181c07║   喜。莫不恭敬。四者肌體濡澤。威光 德大。莫不敬難。獨
X42n0733_p0181c08║   出無雙。五 者多饒人從。拂拭塵垢。自然受福。常識宿
X42n0733_p0181c09║   命。六 者口齒香好。方白齊平。所說教令莫不肅用。七
X42n0733_p0181c10║   者所生之 處。自然衣裳。光 餘珍寶。見者悚息。　上代
X42n0733_p0181c11║   光 統述制 意云 。水性漂蕩。無恒不可。常令定淺。上流
X42n0733_p0181c12║   忽增。容損身命。
X42n0733_p0181c13║   兩月聽洗者。准多論第八 。十誦十六 說也。多云 。熱時
X42n0733_p0181c14║   者。春殘一 月半。夏初 一 月。是二 月半。名熱時。律師云 。
X42n0733_p0181c15║   天竺早熱。是名天竺時。如是隨處熱時早晚。數取二
X42n0733_p0181c16║   月半。於中洗浴無犯(已上論文)。多論第九云 。凡比丘浴。若
X42n0733_p0181c17║   露覆室。要不共白衣。及覆上身。要著偈支。(述曰。以 偈支覆身也)
X42n0733_p0181c18║   一 當有羞愧。二 喜生他欲想故。昔有羅漢比丘洗。有
X42n0733_p0181c19║   一 比丘。見其身體。鮮淨細耎。便 欲心生。後不久 男根
X42n0733_p0181c20║   墮落。即有女根。則 休道為俗 生子。後還遇見。即便 識
X42n0733_p0181c21║   之 。知本所因。即歸情求。及羅漢教令悔過。用心純至。
X42n0733_p0181c22║   還得男根。故宜不露形也。又云 。婬持戒大比丘及沙
X42n0733_p0181c23║   彌。罪同破七寶塔。勸 人出家精進。斯福同塔也(已上論文)。
X42n0733_p0181c24║   飾宗義記卷第六 本
X42n0733_p0182a01║   
X42n0733_p0182a02║   
X42n0733_p0182a03║   
X42n0733_p0182a04║   飾宗義記卷第六 末
X42n0733_p0182a05║   
X42n0733_p0182a06║   已下疏本第六 。
X42n0733_p0182a07║   　　　○淨施戒
X42n0733_p0182a08║   遠同大行者。地持第四辨釋此義。然與瑜伽 同本別
X42n0733_p0182a09║   譯。故今即依瑜伽 三十九釋云 。謂諸菩薩。先於一 切
X42n0733_p0182a10║   所畜資具 。為作淨故。以 淨意樂。捨與十方諸佛菩薩。
X42n0733_p0182a11║   譬如苾蒭於己衣物為作淨故。捨與親教軌範師等。
X42n0733_p0182a12║   如是菩薩。淨施因緣。雖復貯畜種種上妙一 切資具
X42n0733_p0182a13║   一 切施物。猶得名為安住 聖(謂知足為體也)。生無量福。常於
X42n0733_p0182a14║   此福。多思惟故。於一 切時。隨逐增長。恒於一 切作淨
X42n0733_p0182a15║   施物。如佛菩薩。所寄護持。見來求者。即應觀察。若隨
X42n0733_p0182a16║   所欲作淨施物。惠施彼時稱當正理。應作是念。諸佛
X42n0733_p0182a17║   菩薩無有少物。於諸眾生而不施者。如是知已。取淨
X42n0733_p0182a18║   施物。施來求者。令所顯滿。若觀施時不稱正理。即應
X42n0733_p0182a19║   念先作淨施法。告言賢首。如是等物是他所有。不許
X42n0733_p0182a20║   施汝。耎言曉喻。方便 發遣。或持餘物二 倍三倍。恭敬
X42n0733_p0182a21║   施與。然後發遣。令彼了 知。菩薩於此。非慳貪故(章云 違同
X42n0733_p0182a22║   大行者。即遠同菩薩為成熟有情。而畜財物也)。
X42n0733_p0182a23║   其准具 戒及當部者。當眾也。下眾對手理亦同類。准
X42n0733_p0182a24║   足數義。既無互 足作法之 時。故應自類。然作法時之
X42n0733_p0182b01║   時故應自類。然作法時。應稱長老憶念(或言具 壽。或言賢首。或言
X42n0733_p0182b02║   慧命悉得)。
X42n0733_p0182b03║   尼下二 眾。稱大妹大姉也。
X42n0733_p0182b04║   尼加 十六 牧者。謂長十六 之 類。非謂受持十六 也。故
X42n0733_p0182b05║   下文云 。即日受十六 物牧。餘者當淨施。
X42n0733_p0182b06║   綾羅綺繡等者。謂是灼然大文綺綵及人髮等。又以
X42n0733_p0182b07║   義准。女人衣服等畜之 。並 不合著用。隨應蘭吉。既體
X42n0733_p0182b08║   有過。故不合淨施也(若堪改作道服者。理亦應淨施)。
X42n0733_p0182b09║   重物之 中除十六 牧悉同於上者。謂十六 牧。雖是重
X42n0733_p0182b10║   物。而須作淨。故須除之 。餘外重物同上不須淨也。時
X42n0733_p0182b11║   人相傳。大被大氈。不須作淨。今詳。聖開下品受畜。故
X42n0733_p0182b12║   咸須淨。[袖-由+宁]衣之 綿。若應者亦須作淨。崇云 。物者衣藥
X42n0733_p0182b13║   鉢及十六 牧等。古舊師云 。如綾羅錦綺等。一 切重物
X42n0733_p0182b14║   不須說淨。此義不然。比尋諸文。皆無開處。若以 重物
X42n0733_p0182b15║   不說。如十六 牧。藥豈是輕耶。今詳。錦等本不開畜。何
X42n0733_p0182b16║   因乃索開無淨文。豈可有文云 從今已去不聽畜錦
X42n0733_p0182b17║   等。若畜者開無淨施清淨無罪。又十六 牧開畜故淨。
X42n0733_p0182b18║   寧同錦等。故還依舊為正也。
X42n0733_p0182b19║   請施主 辭句。大德一 心念(或言老主 )。我比丘某甲。今請大
X42n0733_p0182b20║   德。為衣藥鉢展轉淨施主 (若准實施主 。應言為真實淨施主 )。願大德
X42n0733_p0182b21║   為我。作衣藥鉢展轉淨施主 (或言。為我作真實淨施主 )。慈愍故(三說
X42n0733_p0182b22║   錢糓米等如上畜實戒辨)。
X42n0733_p0182b23║   約物及境作法有差者。物已成衣。應言長衣。若未成
X42n0733_p0182b24║   者。應言長財。境唯自類。如上已辨。作法有差者。衣藥
X42n0733_p0182c01║   鉢等。真實展轉有差別 也。
X42n0733_p0182c02║   答於五 眾中隨意與者。准彼五 分。不請施主 。任所對
X42n0733_p0182c03║   人。隨與一 人也。今三藏亦言。不應請施主 也。
X42n0733_p0182c04║   不應語所稱名比丘者。如張比丘對王作法。任王處
X42n0733_p0182c05║   分。隨意與人。王即施與李姓比丘。作法既竟。不應語
X42n0733_p0182c06║   彼李比丘知。故云 不應語所稱名比丘也。
X42n0733_p0182c07║   釋此四文者。前 科為五 。除初 一 文。但 釋舉數已下四
X42n0733_p0182c08║   文也。
X42n0733_p0182c09║   依此文作者。今詳。依下衣犍度文者好也。今謹錄下
X42n0733_p0182c10║   文云 。真實施者。大德一 心念。我有此長衣未淨施。今
X42n0733_p0182c11║   為淨故捨與大德。為真實淨故。展轉淨者。大德一 心
X42n0733_p0182c12║   念。此是我長衣未作淨。為淨故施與大德。為展轉淨
X42n0733_p0182c13║   故。彼受請者即應言。大德一 心念。汝有長衣未作淨。
X42n0733_p0182c14║   故與我。我今受之 。受已當語言。汝施與誰。彼應言施
X42n0733_p0182c15║   與某甲。受請者應如是言。大德。汝是長衣未作淨。為
X42n0733_p0182c16║   淨故與我。我今受之 。受已汝與某甲。是衣某甲已有。
X42n0733_p0182c17║   汝為某甲善護持。著隨因緣。(述曰)作法之 時。汝我等言。
X42n0733_p0182c18║   應改者改之 。不得謹誦也。
X42n0733_p0182c19║   　　　○白色衣戒
X42n0733_p0182c20║   多論第八 。新衣者不問新故白。以 初 得故名新。此律
X42n0733_p0182c21║   釋相中。即同多論。多論又云 。凡五 大色。若染吉羅。若
X42n0733_p0182c22║   作衣不成受持。若作應量不應量衣。一 切不得著。若
X42n0733_p0182c23║   先得五 大色衣。後更改作如法。即成受持(反此則 不成受持。五
X42n0733_p0182c24║   大色者。青黃赤白黑也)。一 切如法色衣。不如法色衣。不作淨着
X42n0733_p0183a01║   者皆提。若故點滅。猶是淨衣。不須更點(准此論文亦是不然得提。
X42n0733_p0183a02║   又云 )。除富羅革屣。餘一 切衣臥具 乃至腰帶。盡應三點
X42n0733_p0183a03║   淨著用。皆提。又云 。若以 新物補衣。一 處作淨。不須一
X42n0733_p0183a04║   一 淨也。以 皆却刺補故。若但 直縫。應各各點淨。(又云 )凡
X42n0733_p0183a05║   淨法有三種。一 者如法三點淨衣。及一 切漿。須作淨
X42n0733_p0183a06║   者。比丘得自作。二 者若菓菜五 種子。應沙彌白衣作
X42n0733_p0183a07║   淨。三者若得革屣新靴。應令白衣著行五 六 七步。即
X42n0733_p0183a08║   是作。(又云 。有故作淨。謂令人若自作。有不故作。如隨力 等。生種之 上〔隨〕漿中等。即名為淨。又云 )若
X42n0733_p0183a09║   作純青淺青及碧作點淨。得作衣裏。(又云 。黃[菧-氐+生]是不如法色)祇
X42n0733_p0183a10║   十日衣但 吉。不點提。與此律一 倍相翻也。僧 祗十八
X42n0733_p0183a11║   云 。青者銅青。長養青。石青。銅青者。持銅器覆苦酒[六 /隹/九]
X42n0733_p0183a12║   上著器者。是也。長養青者藍澱青。石青者是空青也。
X42n0733_p0183a13║   黑者名字泥。不名字泥。字名泥者。呵梨勒 鞞醯勒 阿
X42n0733_p0183a14║   摩勒 。合鐵一 器中是。不名字泥者。實泥若池泥井泥。
X42n0733_p0183a15║   如是等一 切泥也。木蘭者。若呵梨等三勒 。如是比生
X42n0733_p0183a16║   鐵上摩。持作點淨。亦可重衣者寒衣。輕衣者夏衣也。
X42n0733_p0183a17║   此等非三衣。故吉。
X42n0733_p0183a18║   　　　○煞畜戒
X42n0733_p0183a19║   鼻柰耶第九云 。佛及洴沙王迦留陀夷三人。無比射
X42n0733_p0183a20║   也。口語者。謂或誦呪術。或呵比令死。不同煞人。有謂
X42n0733_p0183a21║   死也。以 此若許解人語者。得偷 蘭故。
X42n0733_p0183a22║   　　　○飲虫水戒
X42n0733_p0183a23║   鼻柰耶第八 云 。有二 比丘。未曾見佛。便 發進路。來見
X42n0733_p0183a24║   世 尊。春後極熱。身體燋渴。值曠野中水少虫多。其一
X42n0733_p0183b01║   比丘語一 比丘。飲此虫水。得覲世 尊。一 比丘答言。受
X42n0733_p0183b02║   世 尊戒。云 何 當壞。其不飲者。命終生三十三天。著百
X42n0733_p0183b03║   寶冠。來詣世 尊。世 尊說法。使得見諦。其飲水者。在後
X42n0733_p0183b04║   至佛。佛遙見來。脫優 多羅僧 。示黃金體。汝為癡人。用
X42n0733_p0183b05║   觀是四大身為。純盛嗅處。其見法者則 見我身。
X42n0733_p0183b06║   不同十律者。彼律十一 及十四並 言。隨虫死一 一 提
X42n0733_p0183b07║   (不言不死吉。有餘皆〔言〕十律不死〔言〕)。
X42n0733_p0183b08║   戒本可知者。四句。一 人。二 知。三水有虫。四飲而結罪。
X42n0733_p0183b09║   　　　○疑惱戒
X42n0733_p0183b10║   前 四舉受為疑者。亦可准下增六 文云 。作疑有六 法。
X42n0733_p0183b11║   若以 所生年。若以 臘數等。故知臘數是亦通隨也。
X42n0733_p0183b12║   其事 實爾自不成等者。祇律異此。祇十九云 。若有人
X42n0733_p0183b13║   來欲受具 足。若簡二 十與受。若不滿語言。且往待滿。
X42n0733_p0183b14║   若彼便 於餘處受具 來。不得語令疑悔。語者越毗尼。
X42n0733_p0183b15║   若受具 時羯磨不成。應彈指語言。長老汝羯磨不成。
X42n0733_p0183b16║   若受時不語。後不得語。令起疑言。汝受時自不成。羯
X42n0733_p0183b17║   磨不成。眾不成。語者越毗尼。
X42n0733_p0183b18║   以 不知言語復麤疎故妄引我言等者。疏意釋云 。謂
X42n0733_p0183b19║   同法人性麤疎故。聞說初 禪。遂妄引我法師之 言。而
X42n0733_p0183b20║   向人云 。法師令我語得初 禪。法師為欲誡約彼故。以
X42n0733_p0183b21║   彰總彼。故曰如汝所說。自稱上人法。犯波羅夷(餘二 禪師
X42n0733_p0183b22║   等准此應知)。
X42n0733_p0183b23║   　　　○覆麤戒
X42n0733_p0183b24║   義同於說者。如上文中。身子被差。說調達過。便 疑有
X42n0733_p0183c01║   犯。佛即開其除僧 羯磨。故知說麤。若不被差通記二
X42n0733_p0183c02║   逆。亦在犯限。今覆麤中。義同於說通覆二 逆。亦應得
X42n0733_p0183c03║   提。有人引多論第八 云 。覆麤有三種。一 覆夷殘得提。
X42n0733_p0183c04║   二 覆出血壞僧 得對手蘭。三覆下三篇吉。故不得云
X42n0733_p0183c05║   覆逆犯提。今詳。多論第八 。說他戒中。亦同覆他三種
X42n0733_p0183c06║   階降。此律說他。既無三階。故異多論也。多論覆說結
X42n0733_p0183c07║   罪既同。明知此律覆說亦須相似 也。
X42n0733_p0183c08║   　　　○減年戒
X42n0733_p0183c09║   或復體定非可進不者。如一 臂長一 臂短等。或即時
X42n0733_p0183c10║   方便 容可如法。如負債 無衣鉢等。或雖不應得戒。得
X42n0733_p0183c11║   罪者。如百遮說。
X42n0733_p0183c12║   章云 。都無所了 稱為不知者。不然。若不知法。更結不
X42n0733_p0183c13║   學無知。何 容免罪。故應准此下開文云 。若先不知信
X42n0733_p0183c14║   受戒人語。若謗人證。若信 父母。名不知也。
X42n0733_p0183c15║   調心如章釋得也。
X42n0733_p0183c16║   或言滿等五 句者。一 滿。二 不滿。三疑。四不知。五 默然。
X42n0733_p0183c17║   六 僧 不問。若准多論。縱滿二 十。答言不滿。亦容不得
X42n0733_p0183c18║   戒。故多論第九云 。若人滿二 十。自想滿二 十。僧 中問
X42n0733_p0183c19║   云 。不滿有二 種。一 誤若妄此人得戒。二 意不欲受。師
X42n0733_p0183c20║   僧 強與。故說不滿。此人不得戒。年六 十不得受大戒
X42n0733_p0183c21║   故。師僧 強授亦不得。以 其人不任堪行道。又心智鈍
X42n0733_p0183c22║   弱。唯聽為沙彌。七戒已下亦不聽度受戒。俱 突吉羅
X42n0733_p0183c23║   (又云 )。年未滿二 十不聽者。以 其輕躁不耐寒苦。若受大
X42n0733_p0183c24║   戒。人多呵責。若是沙彌。人則 不呵故也。
X42n0733_p0184a01║   尼十二 得者。為夫家所使。任忍眾苦。加 厭本事 也(已上
X42n0733_p0184a02║   論文)。祇二 十九云 。沙彌有三品。一 者從七歲至十三。名
X42n0733_p0184a03║   為驅烏沙彌。二 者從十四至十九。是名應法沙彌。三
X42n0733_p0184a04║   者從二 十上至七十。是名字沙彌(已上律文)。准此七十已
X42n0733_p0184a05║   上七歲已下不應度出家也。僧 祗十九云 。若有人來
X42n0733_p0184a06║   欲受具 足。月滿者。應與受具 足。不滿者。應語令待滿。
X42n0733_p0184a07║   若人不知者。當問其父母親里。若復不知。當看生年
X42n0733_p0184a08║   板。若復無者。當觀其顏狀。觀時不得直觀形體。或貴
X42n0733_p0184a09║   樂家子。形大年少。當觀其手足成就。若如是復不知
X42n0733_p0184a10║   者。當問何 王何 歲。國土豐儉 。旱澇時節(已上律文)。
X42n0733_p0184a11║   六 答者。或默然。或不。此二 非答。然與餘四。相從說答也。
X42n0733_p0184a12║   和上都無所知故無情過者。若爾前 謂心中。答言不
X42n0733_p0184a13║   滿。應有情過。和上應犯。故不應理。今解言不知者。決
X42n0733_p0184a14║   信 傍證。及信 父母。故成不犯也。
X42n0733_p0184a15║   驗前 成不為犯不犯者。此義不然。下至若少一 日。不
X42n0733_p0184a16║   滿二 十。令十二 月者。和上得提。其受戒人。自戒得戒。
X42n0733_p0184a17║   非由得戒。即令和上無罪也。猶如百遮雖受得戒僧
X42n0733_p0184a18║   不免罪。問此戒開又應開和上。若不開者。何 用此列 。
X42n0733_p0184a19║   答乘言勢 便 。開受得戒。其猶輙教誡之 中。開尼二 難
X42n0733_p0184a20║   等。不往禮拜。豈是開無輙教罪耶。又如尼律度任身
X42n0733_p0184a21║   者。開和上云 。若不知若信 父母等。乘勢 開母乳 餔長
X42n0733_p0184a22║   養同室抱等。豈由開母同宿抱等。即令和上亦不犯
X42n0733_p0184a23║   耶。故非誠證也。
X42n0733_p0184a24║   餘之 二 心本自無罪不須論開者。和上無罪。理且應
X42n0733_p0184b01║   然。弟子之 事 。豈不須論也。
X42n0733_p0184b02║   隨分結提者。疏意釋云 。且隨分應位 。以 結提罪。其實
X42n0733_p0184b03║   未定。此不應理。向已破訖。
X42n0733_p0184b04║   依伽 論所以 有閏月者由十四日布薩故者。此故師
X42n0733_p0184b05║   意云 。以 其閏月。由小月中融出而成。故文雙舉閏及
X42n0733_p0184b06║   十四。顯其閏月與十四日體一 名別 也。非謂減餘十
X42n0733_p0184b07║   八 大布薩合成十四日也。今師破云 。今解閏者。不是
X42n0733_p0184b08║   專由十四日故。數取非妨者。意說閏月若專由於十
X42n0733_p0184b09║   四日成。可言體一 而名有別 。閏既不專由十四日。與
X42n0733_p0184b10║   閏月體。其義全 別 。且知一 年六 小布薩。三年總計但
X42n0733_p0184b11║   得閏中成十八 日。既是更須是十二 日。方成一 月。始
X42n0733_p0184b12║   名一 閏。明知十二 非是由於小月中來。故知閏月與
X42n0733_p0184b13║   小月別 。故一 年內。於十八 令大布薩中。數取十八 日
X42n0733_p0184b14║   非妨也。問前 言三年有十二 日。既不由於小月中來
X42n0733_p0184b15║   者。從何 處來耶。答如章云 。以 其日行周天。以 十二 月
X42n0733_p0184b16║   乘十一 日。計於三年。有三十三日餘者。周易中辨。日
X42n0733_p0184b17║   行周天。有三百六 十五 度四分度之 一 (謂一 度。分為四分。於中取
X42n0733_p0184b18║   一 度。故曰之 一 也)。且計一 年。合十二 月。於中六 小。通計一 年。
X42n0733_p0184b19║   合有三百五 十四日。然一 晝夜行於一 度。若准周天。
X42n0733_p0184b20║   即是但 行三百五 十四度。以 之 為歲。餘十一 度四分之
X42n0733_p0184b21║   一 。猶自未行。即是一 年剝十一 度四之 一 。若至三年。
X42n0733_p0184b22║   即剩三十三度四分之 三。取三十度或二 十九度。以
X42n0733_p0184b23║   之 為閏。猶剩三日四分之 三。故疏云 有三十三日餘
X42n0733_p0184b24║   也。由斯剩日。遂使數有兩年一 閏也。又准九章筭法。
X42n0733_p0184c01║   十九周天以 之 為章。謂三年一 閏有三(謂九年三閏月也)。五
X42n0733_p0184c02║   年再 閏有四(謂十年四閏月也)。十九周天。於中減取十九。合
X42n0733_p0184c03║   十一 度四分之 一 。總成二 百十三日四分之 三。且計
X42n0733_p0184c04║   二 百一 十日。以 為七閏。猶剩三日四分之 三。然其章
X42n0733_p0184c05║   法。且舉全 數。故言七閏。理實猶剩三日四分之 三也。
X42n0733_p0184c06║   且如十六 周天。即剩一 百八 十日(謂十年到 十个 十一 度。即一 百一 十
X42n0733_p0184c07║   日。又六 年六 个 十一 度。復成六 十六 日。又有十六 个 四分之 一 。即成四日。合為一 百八 十日也。此即成六 閏也)。
X42n0733_p0184c08║   又餘三周天更有三十三日四分之 三。又為一 閏。猶
X42n0733_p0184c09║   剩三日四分之 三也。尚書云 。朞三百有六 旬有六 日
X42n0733_p0184c10║   (然實三百六 旬五 日四分之 一 。而書且舉全 數。非盡理也)。若准晝計一 年。乃剩十
X42n0733_p0184c11║   二 日。三年足得閏焉(猶剩六 日)。問何 不每年皆以 三百六
X42n0733_p0184c12║   十五 日四分之 一 以 為一 歲。何 須置閏。答以 其一 年。
X42n0733_p0184c13║   總有四時。而或有時。春時獨長。餘三齊短。故於春分
X42n0733_p0184c14║   置一 閏月。以 合四時。夏秋冬等准此應說。或復有時。
X42n0733_p0184c15║   四時並 齊。故一 年中總不置閏。縱有延促 一 日之 者。
X42n0733_p0184c16║   但 須小月大月間頻也。此方且然。若准西國。其義大
X42n0733_p0184c17║   同。故智度論五 十三云 。一 月或三十日半。或二 十九
X42n0733_p0184c18║   日。或二 十九日半。有四種月。一 者日月。二 者世 間月。
X42n0733_p0184c19║   三者月月。四者星宿月(此標四名也)。日月者三十日半(即是
X42n0733_p0184c20║   朞三百有六 旬有六 日)。世 間月者三十日(世 間共許三十日為月也)。月月者
X42n0733_p0184c21║   二 十九日。加 六 十二 分之 三十(謂乘此月。十二 月為一 年也。此中通計一
X42n0733_p0184c22║   年。合有三百五 十三日。加 六 十二 分〔三〕五 十。即是少十二 分。不滿三百五 十四日也)。星宿月者
X42n0733_p0184c23║   二 十七日。加 六 十七分之 二 十一 (謂於每月。別 有星現。逕二 十七日六
X42n0733_p0184c24║   十七分之 二 十一 。日即沒不現也。制 怛羅正月也。吠舍佉二 月也。誓瑟吒三月也。阿沙恭四月也。室羅伐 拏五
X42n0733_p0185a01║   月也。婆達羅跋陀六 月也。阿濕縛庾闍七月也。迦栗底迦。舊名迦提者訛。八 月也。末伽 姑羅九月也。報沙十月
X42n0733_p0185a02║   也。區勒 〔具 〕拏十二 月也。此等皆據黑前 白後也)。閏月者。從四月世 間月二 事
X42n0733_p0185a03║   中出。是名十三月(謂加 閏故十三月也)。或十二 月或十三月名
X42n0733_p0185a04║   一 歲。是歲三百六 十六 日。周而復如(此據三百六 十五 度四分之 一
X42n0733_p0185a05║   也。而言六 十六 日者。不盡理也)。上來麤文並 是論文。於中注釋者。今
X42n0733_p0185a06║   詳釋也。因此乘辨三百六 十五 度四分之 一 中。每月
X42n0733_p0185a07║   但 行十三度十九分之 七。以 其月初 生時。西方纔出。
X42n0733_p0185a08║   未至初 夜。其月即沒。是故不得全 行一 度。乃至十五
X42n0733_p0185a09║   日夜方始全 行。是故不同日行周天也。又詳。日行周
X42n0733_p0185a10║   天者。乃是假為節度分限。非謂日月實如是行。猶如
X42n0733_p0185a11║   有人往行百里。而坐家者。量其日影。以 為百分。影移
X42n0733_p0185a12║   一 分。知行一 里。非即行人於影上行也。謂遶須彌。是
X42n0733_p0185a13║   實行處。而諸賢聖。量其遲速以 分為度也。
X42n0733_p0185a14║   文同義異者。抑斷而無據也。理實兩文還開得戒也。
X42n0733_p0185a15║   前 已釋訖。
X42n0733_p0185a16║   　　　○發諍戒
X42n0733_p0185a17║   輕重文四中云 。次犯吉羅者。如文云 。除此諍已。等得
X42n0733_p0185a18║   吉也。
X42n0733_p0185a19║   三種四句者。觀作觀想如文已有。又解作解想。又滅
X42n0733_p0185a20║   作滅想。各四句略也。
X42n0733_p0185a21║   　　　○惡見戒
X42n0733_p0185a22║   五 分第九。疏引不盡彼律。(乃至)今得須陀洹斯陀含阿
X42n0733_p0185a23║   那含。有諸外道。不捨本見。於正法出家。亦得四沙門
X42n0733_p0185a24║   果。以 是故我作是解。(述曰)若言長者得初 兩果。猶有欲
X42n0733_p0185b01║   事 。斯則 容然。言得那含及不捨本見得四種果。則 違
X42n0733_p0185b02║   聖教。故須設諫。謂十隨眠。於中受恚慢及無明。通見
X42n0733_p0185b03║   修 斷。有身見邊執見戒禁取見取邪見及疑。此六 唯
X42n0733_p0185b04║   見道斷。若見斷者。觀苦法忍。展轉乃至道類智時。經
X42n0733_p0185b05║   十六 心。前 十五 心名為行向。薩婆多宗是見道攝。第
X42n0733_p0185b06║   十六 心名為住 果。薩婆多宗名為脩道。於此十六 不
X42n0733_p0185b07║   中出觀。三界見惑一 時斷盡。名為初 果。大乘十六 總
X42n0733_p0185b08║   名見道。自此已後入 修 道位 。四種隨眠。於九地中。各
X42n0733_p0185b09║   分九品。謂上上上中乃至下下。後初 先斷欲界九品。
X42n0733_p0185b10║   斷此總起九無間道九解脫道。先斷上上。以 最麤故。
X42n0733_p0185b11║   起下下道。即能斷之 。次第乃至斷六 品盡。名斯陀含。
X42n0733_p0185b12║   次第乃至斷下下品。起上上道。九品惑都盡。若阿那
X42n0733_p0185b13║   含。餘之 八 地九無間等。准欲界說。然阿那含從欲惑
X42n0733_p0185b14║   盡。乃至非想惑未盡前 。悉名那含。又此一 來不還二
X42n0733_p0185b15║   果。依於有宗。或用漏。或用無漏。隨一 道斷。預流羅漢
X42n0733_p0185b16║   必用無漏。上來且據次第得果。若超越者。先異生時。
X42n0733_p0185b17║   有漏六 行。已斷欲界六 品惑盡。後入 見道。前 十五 心。
X42n0733_p0185b18║   名一 來向。第十六 心若一 來果。若先已斷九品惑盡。
X42n0733_p0185b19║   或復乃至無所有處。下八 地中七十二 品先已斷盡。
X42n0733_p0185b20║   前 十五 心名不還向。第十六 心名不還果。阿羅漢者
X42n0733_p0185b21║   無超得義。若准大乘雜集唯識。先得初 果。後入 脩位 。
X42n0733_p0185b22║   於九地中。八 十一 品總束為九。起九無間九解脫道。
X42n0733_p0185b23║   若斷上上。一 切地中上上俱 斷。乃至第九解脫道之
X42n0733_p0185b24║   時得阿羅漢。亦有超得。小乘經論無此文也。是故利
X42n0733_p0185c01║   吒不應說欲不鄣那含及阿羅漢。以 後二 果欲界惑
X42n0733_p0185c02║   盡。何 容更有婬欲之 事 。前 之 二 果欲惑未除。故容自
X42n0733_p0185c03║   妻。斯理無妨。若出家人一 切皆斷。即於婬欲亦鄣初
X42n0733_p0185c04║   二 。故智論九十四云 。白衣弟子以 香塗身。妻子共臥。
X42n0733_p0185c05║   得初 二 果。是阿利 吒比丘聞是事 。即言。雖受五 欲而
X42n0733_p0185c06║   不妨道。不知是事 佛為誰說。然佛本為白衣故說。比
X42n0733_p0185c07║   丘持着出家法中。述曰。利 吒比丘持白衣法着比丘
X42n0733_p0185c08║   法中也。又言。外道不捨本見。理亦不然。若不捨見。尚
X42n0733_p0185c09║   不得初 。况第四果。倚傍初 二 。便 謗三四。故應設諫(次當
X42n0733_p0185c10║   釋疏)。
X42n0733_p0185c11║   上品鄣見諦者。謂見道惑。麤故易斷。名之 為上。
X42n0733_p0185c12║   下品鄣思惟者。舊名思惟。新名脩道。以 脩位 中數數
X42n0733_p0185c13║   思惟數出入 觀。不同見道。一 人入 斷盡。故名思惟。脩
X42n0733_p0185c14║   道煩惱細故難斷。名之 為下也。
X42n0733_p0185c15║   治道品殊者。謂初 見道起能治道。但 斷見惑。後脩道
X42n0733_p0185c16║   中起下下道。斷上上惑。乃至次第起上上道。斷下下
X42n0733_p0185c17║   惑。九地同然。各各歒對。自斷當品。無有異道斷異品
X42n0733_p0185c18║   惑。故章云 。異則 非此所斷等也。
X42n0733_p0185c19║   故有非我鄣非謂不鄣於彼者。且如欲事 。不鄣初 二 。
X42n0733_p0185c20║   非謂不鄣三四。若出家位 。一 切鄣也。
X42n0733_p0185c21║   若生勝解此或斯除者。謂脩道中數數更生。增勝聖
X42n0733_p0185c22║   解。斷欲貪盡。故云 斯除。第三果後。無復欲事 。若超果
X42n0733_p0185c23║   者。先斷欲界九品惑盡。在異生位 。已無欲事 。
X42n0733_p0185c24║   具 緣中第二 屏諫等。設無屏諫。直爾僧 諫。亦應犯提。
X42n0733_p0186a01║   然准聖教。必先屏諫。
X42n0733_p0186a02║   分釋同上者。同上破僧 等四諫戒也。初 至呵責阿利
X42n0733_p0186a03║   吒比丘已已來。正起惡見。諫所為事 。二 告諸比丘聽
X42n0733_p0186a04║   眾僧 已下。秉法設諫。違而成犯。前 文復二 。初 至其犯
X42n0733_p0186a05║   婬欲非鄣道法已來。正起惡見。二 時諸比丘聞阿利
X42n0733_p0186a06║   吒已下。呵所不應。即此呵中初 比丘呵。
X42n0733_p0186a07║   利 吒堅執審定而言唯此真實等者。章中釋言。以 心
X42n0733_p0186a08║   實故。故得輕提。不同調達以 心虗故故得重殘。若准
X42n0733_p0186a09║   多論第八 云 。阿利 吒先是外道弟子。外道邪師遣入
X42n0733_p0186a10║   佛法。倒亂 佛法。其人聰明利 根。不經少時。通達三藏。
X42n0733_p0186a11║   即便 倒說云 。行鄣道法。不能鄣道。盡其智辨。不能令
X42n0733_p0186a12║   成。(述曰)准此論文。即心虗也。設欲救疏。應言部別 。不勞
X42n0733_p0186a13║   通釋。以 此律文。有心實相故也。次佛呵可知。
X42n0733_p0186a14║   第二 秉法諫中復二 。初 教作法。二 應作如是下。奉命
X42n0733_p0186a15║   設諫得罪之 所。三諸比丘白佛已下。諫法該通。
X42n0733_p0186a16║   戒本文五 。初 諫所為事 。二 彼比丘下諸善比丘屏諫。
X42n0733_p0186a17║   三比丘下拒屏諫。四彼比丘下僧 諫。五 不捨者下違
X42n0733_p0186a18║   諫結犯。初 文分二 。初 明諫所為人。次明諫所為事 。辨
X42n0733_p0186a19║   相具 釋。
X42n0733_p0186a20║   　　　○隨舉戒
X42n0733_p0186a21║   四種成室相者。盡鄣盡覆(俱 句也)。盡覆不盡鄣(偏 句也)。盡
X42n0733_p0186a22║   鄣不盡覆(偏 句也)。覆障俱 不盡(俱 句也)。五 分第九云 。隨久
X42n0733_p0186a23║   近共語。語語提。共坐。坐坐提。共宿。宿宿提。共事 。事 事
X42n0733_p0186a24║   提。九不成室者。一 盡覆無鄣。二 盡覆半鄣。三盡覆少
X42n0733_p0186b01║   鄣(此上三句以 盡覆對鄣無半少。為三)。四盡鄣無覆。五 盡鄣半覆。六 盡
X42n0733_p0186b02║   鄣小覆(此三句以 盡鄣對覆無半少。為三)。七覆鄣俱 半。八 俱 少。九俱
X42n0733_p0186b03║   無(此三俱 句為三也)。
X42n0733_p0186b04║   　　　○隨擯沙彌戒
X42n0733_p0186b05║   沙彌不具 見不懺不作擯名。俱 是義說。亦無文也。
X42n0733_p0186b06║   牒上諫五 句來者。上文諸諫戒。皆有五 句也。即此戒
X42n0733_p0186b07║   中第二 句開為五 句者。同上文也。謂一 諫所為事 。二
X42n0733_p0186b08║   屏諫。三拒屏諫。四僧 諫。五 違僧 諫。具 如章釋。
X42n0733_p0186b09║   即牒上擯治者牒上緣起中擯治也。
X42n0733_p0186b10║   辨相中前 解初 句可知。滅擯者下。解第三汝出去滅
X42n0733_p0186b11║   去。畜養者下解第四句。若比丘下解第五 句。後釋意
X42n0733_p0186b12║   者。初 句可知。滅擯者下解第四句中兩句也。謂滅擯
X42n0733_p0186b13║   者。解知如是眾中等。畜養者下解誘將等。第五 句可
X42n0733_p0186b14║   知。伽 論第二 云 。沙彌言。我知佛所說。欲不障道。眾僧
X42n0733_p0186b15║   和合已。彼若懺悔還淨者。當攝受。十律十五 。名為滅
X42n0733_p0186b16║   擯。多論第八 亦爾。然准多論。即是惡耶不捨之 異名
X42n0733_p0186b17║   也。
X42n0733_p0186b18║   　　　○拒勸 學戒
X42n0733_p0186b19║   古師意者。作犯之 中。若不倚傍者。但 不受諫是。若倚
X42n0733_p0186b20║   傍者。即諸僧 諫是也。若論止犯。定無倚傍。闕無僧 諫
X42n0733_p0186b21║   也。
X42n0733_p0186b22║   　　　○毀毗尼戒
X42n0733_p0186b23║   甄去未誦等者。准祇十四。未說時呵越。說時呵提。說
X42n0733_p0186b24║   已呵越心悔。作此釋也。彼律要是半月說時得提。若
X42n0733_p0186c01║   尋此律及五 分律。呵他學誦。故知不要半月之 時。異
X42n0733_p0186c02║   於祇律也。五 分第六 云 。若發心念欲。令人遠離毗尼。
X42n0733_p0186c03║   不誦不讀。而毀呰戒提。若發心作念。我當毀此。令木
X42n0733_p0186c04║   叉不得久 住 。而毀呰偷 蘭。多論第六 云 。若凡經中。有
X42n0733_p0186c05║   隨律經時。說呵者提(謂半月名時說也)。餘時說隨呵去。餘如
X42n0733_p0186c06║   章釋。
X42n0733_p0186c07║   　　　○不攝耳聽戒
X42n0733_p0186c08║   證其久 知結罪屬彼者。尋此戒宗由不聽犯。即疏中
X42n0733_p0186c09║   釋深契正理。而南山云 。此是恐舉先言戒也。今詳。若
X42n0733_p0186c10║   是恐舉先言戒者。理即是彼小妄語攝。非此所宗也。
X42n0733_p0186c11║   然起過中。藉彼恐舉先言為緣。而制 不聽。以 彼言中
X42n0733_p0186c12║   含兩義故。故得為緣。謂或實知而言不知。便 是小妄。
X42n0733_p0186c13║   若實不知而言不知。即由不聽。然五 分律第九卷中。
X42n0733_p0186c14║   恐人疑云 。若是實知而言不知。可得提罪。若實不知
X42n0733_p0186c15║   而言不知。應當無罪。故彼文中遂雙結云 。若知若不
X42n0733_p0186c16║   知。不知作是語波逸提。然實理推意。舉始知及不知
X42n0733_p0186c17║   之 言。顯不聽罪也。今此律中。亦舉無知及始知之 語。
X42n0733_p0186c18║   以 顯不聽也。多論第九。意同五 分。故彼文云 。實先知
X42n0733_p0186c19║   言始知犯妄語隨。此中正結不專心聽罪也。又云 。輕
X42n0733_p0186c20║   心聽亂 心聽戒故犯突。說竟犯墮。祇二 十一 云 。佛言
X42n0733_p0186c21║   誦木叉時。餘比丘不得坐禪及作餘業。皆應專心共
X42n0733_p0186c22║   聽。若四事 不聽。十三事 不聽越。乃至中間隨不聽越。
X42n0733_p0186c23║   一 切不聽提。
X42n0733_p0186c24║   文言。若不與者彼突吉羅者。謂善比丘見已應呵也。
X42n0733_p0187a01║   故祇云 。呵已波逸提悔過。又云 。此罪不得趣向人悔
X42n0733_p0187a02║   過。當眾中持戒有威德人所敬難者。於前 悔。前 人應
X42n0733_p0187a03║   呵。長老汝無利 。(乃至廣說)章云 。二 罪之 外者。次前 疏云 。非
X42n0733_p0187a04║   但 無知故犯根本罪。此即以 無知之 言。并顯有根本
X42n0733_p0187a05║   罪。即是無知及根本二 也。
X42n0733_p0187a06║   亦可通開不攝耳者。是戲笑言非實不聽故也。
X42n0733_p0187a07║   　　　○同羯磨悔戒
X42n0733_p0187a08║   駭(胡界反驚也)。
X42n0733_p0187a09║   十律應分物者。彼律第十云 。長老陀驃力 士子。多知
X42n0733_p0187a10║   多識。能致供 養飲食衣服臥具 醫藥資生之 具 。時陀
X42n0733_p0187a11║   驃比丘衣服故壞。諸居士因陀驃故。多與眾僧 飲食
X42n0733_p0187a12║   衣服現前 僧 應分物。(乃至)即眾僧 中作羯磨與。若准多
X42n0733_p0187a13║   論第六 云 。此戒體若僧 和合。作羯磨不作羯磨。與知
X42n0733_p0187a14║   事 執勞 苦人。若僧 祇物。若自恣物。和合與已。便 呵言
X42n0733_p0187a15║   隨親厚與。波逸提。(又云 )若大德及貧遺者。若僧 和合與。
X42n0733_p0187a16║   盡得與之 。若與欲和合後呵者提。若在當來呵者吉。
X42n0733_p0187a17║   此戒不必言隨親厚與。但 言不應與盡犯。(述曰)准此文。
X42n0733_p0187a18║   僧 祇亦得也。仍不問羯磨作不作也。
X42n0733_p0187a19║   　　　○不與欲戒
X42n0733_p0187a20║   僧 祇二 十云 。僧 欲斷事 有二 種。一 者說法毗尼。二 者
X42n0733_p0187a21║   作折伏等。乃至別 住 羯磨。若僧 說法毗尼者。應白言
X42n0733_p0187a22║   離說法坐去。答言爾。不白與欲者越。若聽眾多比丘
X42n0733_p0187a23║   誦經。或聽他讀經。不白去並 越。若作折伏等羯磨。白
X42n0733_p0187a24║   并與欲者提。白而不與欲越。不白不與欲。一 提一 越。
X42n0733_p0187b01║   　　　○與欲已悔戒
X42n0733_p0187b02║   開文云 。其事 實爾者。准多論第八 云 。若僧 作一 切羯
X42n0733_p0187b03║   磨事 。作不如法。當時乃不能有所轉易。嘿然而不呵。
X42n0733_p0187b04║   後言不可無罪。
X42n0733_p0187b05║   　　　○屏聽戒
X42n0733_p0187b06║   祇二 十云 。若二 比丘。在堂私語。比丘欲入 。應彈指動
X42n0733_p0187b07║   脚作聲。若前 人嘿然者應還出。若前 人故語不止者。
X42n0733_p0187b08║   入 無罪(二 人在外私語。一 人堂內。反說應知。若嘿然。堂內人應出)。若比丘共鬬結
X42n0733_p0187b09║   恨。作是罵詈。我要當煞。聞已得語彼人。長老好自警
X42n0733_p0187b10║   備 。我聞有惡聲。若知事 人。聞容比丘作是言。我當盜
X42n0733_p0187b11║   某庫某塔等物。聞已應嘿然還。還已應眾僧 中唱言。
X42n0733_p0187b12║   諸大德某物等當警備 。我聞惡聲。比丘有多弟子。日
X42n0733_p0187b13║   暮行諸房。知如法不。若聞說世 俗 談話。若說賊等。不
X42n0733_p0187b14║   得便 入 呵責。待自來已。然後誨責。汝等信 心出家。食
X42n0733_p0187b15║   人信 施。應坐禪誦。經云 。何 論說非法之 事 。此非出家
X42n0733_p0187b16║   隨順善法。若聞論經說義問難答對。不得便 入 讚歎。
X42n0733_p0187b17║   待自來已。然後讚美。汝等能苦論經說義。講佛法事 。
X42n0733_p0187b18║   如世 尊說。比丘集時當行二 法。一 者賢聖嘿然。二 者
X42n0733_p0187b19║   講論法義。
X42n0733_p0187b20║   　　　○打比丘戒
X42n0733_p0187b21║   祗十八 云 。打尼蘭。下至俗 人越心悔。若惡象馬牛羊
X42n0733_p0187b22║   狗。如是種種惡獸來。不得打。得提。杖打木石等作恐
X42n0733_p0187b23║   怖相。若來入 塔寺中。觸突形像 。壞華菓樹。亦得以 杖
X42n0733_p0187b24║   瓦石等打地。恐怖令去。見論十六 云 。若嗔心打乃至
X42n0733_p0187c01║   死。得提。乃至頭破手脚打提。若打未受其。下至畜生
X42n0733_p0187c02║   吉羅。若欲心打女人。得僧 伽 婆尸沙。若難事 手打求
X42n0733_p0187c03║   脫不犯。
X42n0733_p0187c04║   　　　○博比丘戒
X42n0733_p0187c05║   祇十八 云 。六 羣以 側 掌。乃擬十六 羣言。我以 掌刀 。斫
X42n0733_p0187c06║   墮汝面。彼恐怖故。即便 大啼。佛問六 羣。何 故如是。答
X42n0733_p0187c07║   言。以 戲樂故。佛言。癡人。汝莫輕彼。彼若入 定。能以 神
X42n0733_p0187c08║   力 擲汝。着他方世 界。(述曰)側 掌刀 者。舉手側 掌。其形似
X42n0733_p0187c09║   刀 。即此律中。舉手側 掌。名之 為博。又若無心擬欲打
X42n0733_p0187c10║   者。擬時因吉。着方得提。此本欲博。故博即提也。大集
X42n0733_p0187c11║   經云 。若打破戒無戒比丘。罪重出萬億 佛身血。何 以
X42n0733_p0187c12║   故。能示人出要。乃至涅槃故。
X42n0733_p0187c13║   　　　○謗戒
X42n0733_p0187c14║   犯緣多少者。同上大謗戒八 緣。一 大僧 。二 尼想。三嗔
X42n0733_p0187c15║   心。四無根。五 殘事 加 誣。六 下至對一 人。七言辭了 了 。
X42n0733_p0187c16║   八 前 人知解。
X42n0733_p0187c17║   　　　○突入 宮戒
X42n0733_p0187c18║   僧 祇二 十云 。若王信 心愛敬。手牽比丘入 。無罪。多論
X42n0733_p0187c19║   第九云 。門者王宮外門也。門閫者。宮門前 一 限木也。
X42n0733_p0187c20║   過此木犯。未藏寶者。王已出外。夫人未起。其進行時。
X42n0733_p0187c21║   所着寶衣。輕明照徹。內身外現。以 發欲意。未藏此衣。
X42n0733_p0187c22║   名未藏寶。又女為男寶。夫人未以 餘衣覆身。亦名未
X42n0733_p0187c23║   藏寶。
X42n0733_p0187c24║   夜未曉者。胡本有二 義(此是牒十誦第十八 戒本云 。若比丘水澆頂剎利 王。夜未
X42n0733_p0188a01║   過未藏寶等文也)。一 未曉。二 夫人未起。王及夫人未出藏。入
X42n0733_p0188a02║   限木內犯。已出已藏。入 限不犯。及王夫人。大臣太子。
X42n0733_p0188a03║   勢 力 強將入 不犯。或未藏寶夫人無突。有夫人無實。
X42n0733_p0188a04║   突入 天龍鬼神宮門。突入 空宮門不犯。王者取聚落
X42n0733_p0188a05║   主 已上也(已上論文)。
X42n0733_p0188a06║   　　　○提寶戒
X42n0733_p0188a07║   多論第五 。畜寶戒云 。是戒體正以 畜寶制 戒。(乃至)不為
X42n0733_p0188a08║   畜故。若提他寶。若自說淨寶。但 捉得提。一 切錢。若銀
X42n0733_p0188a09║   錢乃至木錢。若自若他。但 捉吉羅。非是此戒體。是九
X42n0733_p0188a10║   十事 提寶戒。(述曰)既指此中。是提寶戒。故章不應專言
X42n0733_p0188a11║   遺寶。但 應名為提寶戒也。
X42n0733_p0188a12║   僧 祇十八 。若得衣鉢等物。應唱令問。是誰物。若是主
X42n0733_p0188a13║   者與。若無識者。懸着柱上顯現處。令人見之 。若人言
X42n0733_p0188a14║   是我物。問答相應者與。若無人識。停 至三月。若塔園
X42n0733_p0188a15║   中得。即作塔用。若僧 園中得。當作四方僧 物用。若貴
X42n0733_p0188a16║   物或金銀等。不得露現唱令。應審看相貌然後舉。若
X42n0733_p0188a17║   問答相應者出寶未。不得於一 人前 與。應集多人。教
X42n0733_p0188a18║   言。汝歸佛法僧 。若世 尊不制 戒者。汝眼看猶不可得。
X42n0733_p0188a19║   (乃至)若無人來者至三年。如上隨所得處。當界用之 。若
X42n0733_p0188a20║   入 聚落。見遺物不應取。若人取與比丘得受。與者即
X42n0733_p0188a21║   是施主 故無罪。若聚落見遺物。或風吹來。不得便 作
X42n0733_p0188a22║   糞掃衣取。若曠路無人見應取。衣上有寶。應以 脚躡
X42n0733_p0188a23║   斷棄之 持去。去時不應隱藏。若衣上穢汙為人所賤。
X42n0733_p0188a24║   得覆持去。若取時不覺有賓。至住 處見已。應與淨人
X42n0733_p0188b01║   知醫藥直。若掘僧 地得寶藏。淨人不可信 。應白王。王
X42n0733_p0188b02║   施比丘。即名施主 。若已用。索半還半。盡還。若無僧 物
X42n0733_p0188b03║   還應乞還(塔得物。准此應知。然言應停 三年。得作塔用)。若王問。佛法戒律
X42n0733_p0188b04║   云 何 。比丘應答言。佛法中若塔地得。即塔用。若僧 地
X42n0733_p0188b05║   得。即僧 用。王言。從佛法僧 用者無罪。若寶藏上。有鐵
X42n0733_p0188b06║   秦姓名(進不如王中說)。
X42n0733_p0188b07║   十律十五 。若過五 六 歲無主 索。應放四方僧 物中用。
X42n0733_p0188b08║   若彼有主 來索。應取四方僧 物。
X42n0733_p0188b09║   儻 見論十六 云 。若僧 坊內若住 處得貴為寶。為賞護
X42n0733_p0188b10║   故。若去時應付與知法畏罪者。付屬言。有主 來索當
X42n0733_p0188b11║   還。若久 久 無主 索。得為房舍用。若池井用。不得為身
X42n0733_p0188b12║   已因。若後主 來索。應將示僧 房池井。此是汝物。君乘
X42n0733_p0188b13║   布施者善。若布施者。皆比丘應向信 心檀越。某月某
X42n0733_p0188b14║   日。寺中得遺落寶。久 無來索。以 用作僧 房等。主 今來
X42n0733_p0188b15║   索。檀越能贖。布施僧 不。若能者善。若無能者。比丘應
X42n0733_p0188b16║   廣教化覓直還。
X42n0733_p0188b17║   　　　○非時入 聚戒
X42n0733_p0188b18║   僧 祇二 十展轉相白。彼云 。若二 比丘。在阿諫若住 。若
X42n0733_p0188b19║   欲俱 行。展轉相白。若一 人先行。後欲行者。應白餘比
X42n0733_p0188b20║   丘。若無餘者。應作念。若道中見比丘當白。然後非時
X42n0733_p0188b21║   入 聚。若道邊有塔若天寺。當順道直過。若下道左旋
X42n0733_p0188b22║   右旋悉者提(此盖以 施塔失囑故)。若火起等難。隨意去無罪。若
X42n0733_p0188b23║   道行日暮。欲入 聚宿。不得荷負囊襆而入 。應村外息。
X42n0733_p0188b24║   先令二 人洗浴。着僧 伽 梨施細。展轉相白。入 求宿處。
X42n0733_p0188c01║   還出語諸比丘。已得宿處。爾時諸人淨洗手足。欲飲
X42n0733_p0188c02║   非時漿者。即於此飲之 。若入 聚落。無令人譏沙門夜
X42n0733_p0188c03║   食(入 方飲漿招此譏故)。衣囊襆器。分張持去。展轉相白。然後當
X42n0733_p0188c04║   入 。已入 須出。從本道者無罪。若從餘道應白。不白提。
X42n0733_p0188c05║   (述曰)入 聚落法。依祇甚好。展轉相白。義即無勞 。異此律
X42n0733_p0188c06║   故。牒制 隨開。
X42n0733_p0188c07║   文言。聽諸比丘有緣囑授者。祇二 十云 。非時者。後食
X42n0733_p0188c08║   已竟。時雖早。猶是非時(又辭句云 )。長老我非時入 聚落。前
X42n0733_p0188c09║   人言可爾(已上祇律)。今詳。囑授之 法。令餘人知。即成防過。
X42n0733_p0188c10║   不同自餘對手等法辭句。落非不成法事 故。未必須
X42n0733_p0188c11║   大德一 心念等辭句圓足。故伽 論第三云 。若自在地。
X42n0733_p0188c12║   白空中人。成白不。答成白。相違亦如是(已上論文)。但 應的
X42n0733_p0188c13║   囑我向某村某甲家等。合善憶持。即成白法。十誦十
X42n0733_p0188c14║   八 。比丘在所住 處。白已入 聚落。從聚還至住 處。即以
X42n0733_p0188c15║   先日復入 聚提。
X42n0733_p0188c16║   　　　○高牀戒
X42n0733_p0188c17║   今三藏云 。除入 陛孔上者。謂於陛上。聲出高臺。或刻
X42n0733_p0188c18║   為花等。雖高不犯。以 非脚故。若准祇二 十云 。入 陛者
X42n0733_p0188c19║   齊孔已下。不同三藏釋也。祗又云 。若客比丘次第付
X42n0733_p0188c20║   床。得過量床。應語知事 。備 我鋸來。問作何 等。答言。此
X42n0733_p0188c21║   床過量。欲截合如法。彼言莫截。檀越見者或能不喜。
X42n0733_p0188c22║   若不久 住 。鑿地埋脚。若久 住 者。應界齊處木筒盛脚。
X42n0733_p0188c23║   勿 使爛壞。若至俗 家高床。不得懸脚坐。若是知舊。應
X42n0733_p0188c24║   索承足机。
X42n0733_p0189a01║   　　　○紵床戒
X42n0733_p0189a02║   多論第九云 。兜 羅者。草木花綿之 總稱也。以 是貴人
X42n0733_p0189a03║   所畜故。又人所嫌。喜生虫故。又若臥耎暖上。後得寒
X42n0733_p0189a04║   及麤。便 時不堪忍故乞時犯突。隨貯至成。犯墮。
X42n0733_p0189a05║   　　　○針筒戒
X42n0733_p0189a06║   多論第九云 。以 是小物故。所以 不入 三十事 。又應破
X42n0733_p0189a07║   故。若還主 。主 不受。若與他則 主 物。若施僧 則 非法。唯
X42n0733_p0189a08║   應毀棄。
X42n0733_p0189a09║   　　　○尼師檀戒
X42n0733_p0189a10║   文言。當知此汙是有欲人等者。謂失不淨汙僧 臥是
X42n0733_p0189a11║   具 也。故十誦十八 云 。諸比丘精汙臥具 也。
X42n0733_p0189a12║   言有欲者。謂彼未離欲界也。
X42n0733_p0189a13║   嗔癡亦爾外道離欲者。六 行能離欲也。
X42n0733_p0189a14║   念不散亂 等者。縱未離欲。由念不亂 。亦無此事 也。十
X42n0733_p0189a15║   誦因此即顯亂 眠有五 過失也。
X42n0733_p0189a16║   覆臥衣者。明了 疏釋也。
X42n0733_p0189a17║   五 分長二 尺者。南山云 。准唐尺則 一 尺六 寸七分強。
X42n0733_p0189a18║   五 分是准姬周尺也。今詳。五 分第二 云 長二 尺。僧 祗
X42n0733_p0189a19║   第二 十云 長二 尺四寸。若欲會同。即祗據周尺。五 分
X42n0733_p0189a20║   據唐尺也。然尋多論第九。唯於一 頭益一 搩手。凡長
X42n0733_p0189a21║   六 尺廣三尺(廣中不益。准據無制 。但 一 搩手半。故三尺也)。若准餘之 三律。
X42n0733_p0189a22║   五 似 同多論。今准此律文中。明言廣長各增。是故尺
X42n0733_p0189a23║   有五 四不同也。然今三藏云 。尼師檀形猶如五 條。然
X42n0733_p0189a24║   兩條作一 長一 短。帖緣安業。并須安裏。故云 截割 也。
X42n0733_p0189b01║   尋諸梵僧 將來之 者。其相亦然。此方古來作之 法式。
X42n0733_p0189b02║   且將說淨。不任受持。南山云 。所制 先依初 制 。長二 搩
X42n0733_p0189b03║   手。廣一 搩手半。必作一 小坐具 已。於外周迊更加 半
X42n0733_p0189b04║   搩。其相即是。兩重安緣。名為割 截。而破諸師但 一 重
X42n0733_p0189b05║   緣云 。此跋闍檀行。便 集闍浮提僧 斷了 。此應久 癈。今
X42n0733_p0189b06║   往往重興。則 用跋闍妄法也。今詳。即依三藏。割 截為
X42n0733_p0189b07║   正也。
X42n0733_p0189b08║   但 因迦留各增半搩等者。謂緣起異故。戒本中別 牒
X42n0733_p0189b09║   而制 。非謂先作小坐具 已。更別 增之 。多論第九云 。後
X42n0733_p0189b10║   因難陀聽益縷際。從織邊唯於一 頭益一 搩手。十誦
X42n0733_p0189b11║   十八 亦云 。縷際益一 搩手。故知不別 續也。若爾七百
X42n0733_p0189b12║   結集。何 故制 不割 截。疏意答云 。謂若過量。須截而應
X42n0733_p0189b13║   量也(理實割 截如前 已辨)。
X42n0733_p0189b14║   文言疊作兩重不犯者。元 心擬截。故非過量。
X42n0733_p0189b15║   　　　○創衣戒
X42n0733_p0189b16║   多論第九云 。覆創衣者。先未開畜涅槃僧 。有一 比丘。
X42n0733_p0189b17║   癰膿血流出。汙安多衛。佛見聽畜覆創衣。乃至創差
X42n0733_p0189b18║   後十日內畜。不犯。既聽涅槃僧 。患創時。涅槃僧 內着。
X42n0733_p0189b19║   之 量如涅槃僧 。
X42n0733_p0189b20║   　　　○三衣戒
X42n0733_p0189b21║   祗律十八 。孫陀羅難陀。佛姨母子。大愛道所生。有三
X42n0733_p0189b22║   十相。少白豪相耳埵相。
X42n0733_p0189b23║   比丘福淺等者。智論二 十九云 。復次以 細石鉢難得
X42n0733_p0189b24║   故。麤者受膩故。不聽用佛鉢。四天王四山頭自然生。
X42n0733_p0189c01║   故。餘人無此自然鉢。若求作甚難。多所妨廢。是故不
X42n0733_p0189c02║   聽。擔持重者。智論云 。石有麤細。細者亦不受膩。故佛
X42n0733_p0189c03║   自畜。所以 不聽比丘畜者。以 其重故。佛乳 餔力 。勝一
X42n0733_p0189c04║   萬白鳥。是故不以 為重。慈愍諸比丘。故不聽畜。問阿
X42n0733_p0189c05║   難侍 從世 尊。執持應器。何 以 不憐愍。答曰。以 佛威德
X42n0733_p0189c06║   力 故。又恭敬尊重佛故。不覺為重。又阿難身力 大故
X42n0733_p0189c07║   (已上智論)。多論云 。有三釋子。報力 能轉四十里大石。阿難。
X42n0733_p0189c08║   瞿夷。更有一 釋。(述曰)故知阿難力 大也。有人言。更有一
X42n0733_p0189c09║   釋子。是調達也。以 上推山押佛。故知調達力 亦大也。
X42n0733_p0189c10║   今詳。婆沙第三十云 。佛在世 時。有三釋種。具 有鉢羅
X42n0733_p0189c11║   塞建提力 。謂阿難陀。設摩釋子。瞿波釋女。(述曰)瞿波釋
X42n0733_p0189c12║   女。即是瞿夷。更有一 釋子。即是設摩。故知不是調達
X42n0733_p0189c13║   也。多論第九云 。佛身丈 六 。常人半之 。衣量廣長。皆應
X42n0733_p0189c14║   半也。佛弟難陀。短佛四指。衣應減長中一 尺廣中四
X42n0733_p0189c15║   寸。難陀先着上衣。佛着中衣。今不聽過等。聽着下衣。
X42n0733_p0189c16║   常人則 下中下也(謂下中之 最下也)。又云 。難陀衣宜當覆沙
X42n0733_p0189c17║   者。言壞色也。
X42n0733_p0189c18║   　　　○自下第四篇
X42n0733_p0189c19║   是舍尼。梵云 鉢喇底提舍那。正翻為對他說也。或云
X42n0733_p0189c20║   鉢唎底提舍尼。義是一 也。
X42n0733_p0189c21║   　　　○第一 戒
X42n0733_p0189c22║   祗律二 十一 云 。尸剎摩尼。見諸比丘乞食不得。便 持
X42n0733_p0189c23║   己食。與諸比丘。乃至五 百比丘盡皆得食。然後自求。
X42n0733_p0189c24║   日時已過。失食而還。乃至第三日供 結五 百人。唯一
X42n0733_p0190a01║   人未得。後入 一 家。已先失食。迷悶倒地。時諸婦人驚
X42n0733_p0190a02║   起欲扶。已言住 住 。侍 我思惟。何 故倒地。便 自惟能布
X42n0733_p0190a03║   施者。有上利 。生歡喜心。歡喜心故。得清淨三昧。見五
X42n0733_p0190a04║   陰生滅。施莊嚴心。調伏諸根。即入 金剛 三昧。盡一 切
X42n0733_p0190a05║   漏。三明作證。諸婦人譏沙門無慈。因此制 也。
X42n0733_p0190a06║   文言。病者如上。謂如展轉等戒。不能一 坐上食合飽
X42n0733_p0190a07║   滿。若依祗云 。阿利 吒身體瘡痍。人所惡賤。每行乞食。
X42n0733_p0190a08║   若未入 門。閇門不前 。若得入 門。駈出不與。佛聽尸利
X42n0733_p0190a09║   摩尼邊乞食。故彼律釋相云 。病謂癩黃爛創痍癰痤。
X42n0733_p0190a10║   人所惡賤。是名為病(與此律異)。
X42n0733_p0190a11║   次論懺悔方法。准祗十二 。即戒本文。似 是懺法故。祇
X42n0733_p0190a12║   二 十一 釋相中云 。是比丘應向餘比丘悔過。長老。我
X42n0733_p0190a13║   隨可呵法。是法悔過。前 人應問。汝見罪不。答言見。應
X42n0733_p0190a14║   語慎莫更作。答言頂戴持。十誦十九戒本中云 。長老
X42n0733_p0190a15║   我隨可呵法。不是處(不是處者。即當此律所不應為也)。是法可悔。我
X42n0733_p0190a16║   今發露悔過(已上論文)。然疏主 下說戒法中云 。三篇已。下
X42n0733_p0190a17║   及以 蘭等。並 同提罪辭句而懺。又有古人云 。此懺法
X42n0733_p0190a18║   同波逸提。一 說為異。理應亦得。以 其下文但 言說罪
X42n0733_p0190a19║   種。即廣出懺法。故知名種是通也。今者且准餘二 律
X42n0733_p0190a20║   義。以 明作法。義亦無爽。一 先請懺主 云 。大德一 心念。
X42n0733_p0190a21║   我比丘某甲。今請大德為波羅提提舍尼懺悔主 。願
X42n0733_p0190a22║   大德為我作(等餘辭准知)。
X42n0733_p0190a23║   次正滅罪(亦應具 論。默妄覆藏等。隨應知之 )。大德一 心念。我比丘某
X42n0733_p0190a24║   甲。無病從非親里比丘尼。自手受食食。大德我犯可
X42n0733_p0190b01║   呵法。所不應為。我今向大德悔過(一 說。次准祇律。呵治立誓。問言)。汝
X42n0733_p0190b02║   見罪不(答云 )。見(語云 )。慎莫更作(答言)。頂戴持(餘三戒改名為異。南山立義。亦
X42n0733_p0190b03║   依此也)。多論第九云 。此戒體無罪名。一 人邊一 說悔過
X42n0733_p0190b04║   (非如惡作等有罪名也。謂此但 悔過標名也)。
X42n0733_p0190b05║   　　　○第二 戒
X42n0733_p0190b06║   多論第九。若二 部僧 共坐。一 部僧 中。若有一 人語比
X42n0733_p0190b07║   丘尼者。二 部僧 亦名為語。若別 人別 坐別 食別 出者。
X42n0733_p0190b08║   是中入 檀越門比丘。應問出比丘。何 尼教檀越與比
X42n0733_p0190b09║   丘食。若言某。應問約勑 未。答言已約勑 。是入 比丘亦
X42n0733_p0190b10║   名約勑 (有比丘出城門入 城門者同上)。十誦十九。一 同多論也。祇云
X42n0733_p0190b11║   不簡三呵食者越。三呵不止食者無罪。一 人呵已。一
X42n0733_p0190b12║   切無罪。五 分第十云 。第一 上坐應語。若不用語。第二
X42n0733_p0190b13║   上座應語。如是轉下乃至新受戒者。祇云 。若檀越未
X42n0733_p0190b14║   曾請僧 。不知儀 法。尼得教安置像 。教益食法。然後應
X42n0733_p0190b15║   坐。
X42n0733_p0190b16║   　　　○第三戒
X42n0733_p0190b17║   牒制 隨開文云 。先受學家請。疑不敢往。佛言聽者。五
X42n0733_p0190b18║   分第十云 。彼瞿師羅財物未盡時。別 立一 出息。恐諸
X42n0733_p0190b19║   僧 中病比丘以 供 養之 。復有一 藥店。亦如是。諸病比
X42n0733_p0190b20║   丘不敢受。長者言。我本為僧 。若使不受。終不持歸。佛
X42n0733_p0190b21║   言。是彼財物未竭盡時請施。聽隨意受。祇云 。作羯磨
X42n0733_p0190b22║   者。不得如烏避射。方施不往。時時往看。為某說法。若
X42n0733_p0190b23║   欲布施。應語且置汝邊。我自知時。若先諸僧 。後作羯
X42n0733_p0190b24║   磨。不得取大價 物。得取少小輕物(即如五 分中藥店等請也)。若言
X42n0733_p0190c01║   尊者不受。謂我實耶。應語我實耶。應語云 。汝不貧。如
X42n0733_p0190c02║   世 尊說。須陀洹人成就四法。於聲中為[宋-木+取]大富。南山
X42n0733_p0190c03║   云 。今有信 家。亦五 眾繁踐無度供 。准此自誡。豈非明
X42n0733_p0190c04║   斷。
X42n0733_p0190c05║   　　　○第四戒
X42n0733_p0190c06║   若送食是賊見者謂。若非賊。雖見無過。若其是賊。見
X42n0733_p0190c07║   即須護也。疏中義引五 分文也。五 分正文云 。應藏送
X42n0733_p0190c08║   食人。勿 食令賊見。若不得藏。應與袈裟等。廣說如章。
X42n0733_p0190c09║   既二 處俱 犯者。藍外藍內二 處也。此後釋意云 。若
X42n0733_p0190c10║   不約勑 。內外二 處。受俱 是犯。不受俱 不犯。而今文中
X42n0733_p0190c11║   藍外。偏 舉不犯一 邊。藍內偏 舉犯之 一 邊。是故文言
X42n0733_p0190c12║   藍內受也。而以 理推。藍不受犯。藍內不受不犯。略不
X42n0733_p0190c13║   明也。疏意且然。若尋諸律。前 解以 勝。故五 分等十緣
X42n0733_p0190c14║   起云 。佛言。恒遠望。若見人來。馳往語之 。有食為取。速
X42n0733_p0190c15║   遣令返。既言有食為取。故知藍外得受。無罪。又准多
X42n0733_p0190c16║   論第九云 。若比丘受羯磨已。是比丘知中有賊入 。應
X42n0733_p0190c17║   將淨人是中立。若是中見有人似 賊者。應取是食。語
X42n0733_p0190c18║   諸持食人。汝莫來入 。是中有人似 賊。若持食人強來。
X42n0733_p0190c19║   不犯。律師云 。所羯磨人。必使勇 徤多力 。能却賊者。若
X42n0733_p0190c20║   不能却。一 切僧 盡應至有賊處。若不能却一 切僧 盡
X42n0733_p0190c21║   應至有賊處。若後不能。應語聚落檀越。令多人防護
X42n0733_p0190c22║   也。已上論文。既言應取是食。故知亦同五 分也。十誦
X42n0733_p0190c23║   十九亦同多論。又十誦云 。白二 差人往取食。故知藍
X42n0733_p0190c24║   外受不犯也。祇二 十一 。義意大同。不能繁敘。十九云 。
X42n0733_p0191a01║   爾時諸女保 形而住 。六 羣語言。此食與我。諸女嗔呵。
X42n0733_p0191a02║   以 事 白佛。佛語阿難。取捨衣中。各與一 衣(謂檀越捨施衣與僧
X42n0733_p0191a03║   也)。諸女着已。持食入 藍。與僧 食分。佛前 聽法。(乃至)右遶
X42n0733_p0191a04║   而去。去後呵制 。
X42n0733_p0191a05║   　　　○已下第五 篇
X42n0733_p0191a06║   不可以 限數往局者。諸律眾學增減不定。十誦第十
X42n0733_p0191a07║   九第二 十。眾學有一 百七戒。祇律二 十一 二 十二 。眾
X42n0733_p0191a08║   學有六 十戒。五 分第十亦有不同之 相。不能繁敘。
X42n0733_p0191a09║   二 十戒白口作業假他身者。頌曰。反頸覆頭腰。屣跋
X42n0733_p0191a10║   騎坐臥。座高前 經道。杖劒牟刀 盖。
X42n0733_p0191a11║   餘應身犯者。今更細推靜默戲笑含飲語等。理通身
X42n0733_p0191a12║   口犯。不局身也。
X42n0733_p0191a13║   據住 持三寶者。因此略辨三寶差別 。三門分別 。一 者
X42n0733_p0191a14║   一 體。二 者別 體。三辨次第。先辨一 體。自分三釋。一 者
X42n0733_p0191a15║   真諦三藏云 。一 切眾生有本覺性。即是第九阿摩羅
X42n0733_p0191a16║   識。以 方便 修 。令此本覺大隱今顯。以 為佛寶。即本覺
X42n0733_p0191a17║   上可軌則 義。以 為法寶。無違諍義。以 為僧 寶。二 者唐
X42n0733_p0191a18║   朝已後新經論師。三寶之 性。不離真如。即如為性。且
X42n0733_p0191a19║   佛寶者。真如既是學之 實性。或是覺境。名為佛寶。智
X42n0733_p0191a20║   及智處皆名般若。故於智處。立之 為化。即軌則 性。無
X42n0733_p0191a21║   違諍性。皆不離如。為法僧 寶。故涅槃第十云 。若能計
X42n0733_p0191a22║   三寶。常住 同真諦。此即是諸佛最上之 願。又云 。佛即
X42n0733_p0191a23║   是法。法即是僧 。僧 即是常。常即虗空。虗空即是佛性。
X42n0733_p0191a24║   佛性即法身。(述曰)此即真如義說三寶。以 一 切法不離
X42n0733_p0191b01║   真如性故。維摩云 。一 切眾生皆如也。一 切法亦如也。
X42n0733_p0191b02║   眾聖賢亦如也。仁王上卷云 。諸佛法僧 亦如也。三者
X42n0733_p0191b03║   即於別 體佛寶。立為三寶。謂三身佛。以 為佛寶。即此
X42n0733_p0191b04║   三身通名法身。可軌則 故。即是法寶。故唯識第十云 。
X42n0733_p0191b05║   如是法身有三相別 (自性受用變化三也)。又云 。一 切如來身正
X42n0733_p0191b06║   等法。皆滅道攝。非苦集故。故是法寶。如來即是勝義
X42n0733_p0191b07║   僧 攝。經說佛是勝道沙門。故是僧 寶。
X42n0733_p0191b08║   次辨別 體者。略分四義。一 局上乘。二 通。三乘。三約真
X42n0733_p0191b09║   實。四辨住 持。局上乘者。顯揚論云 。善逝善說妙三身。
X42n0733_p0191b10║   無畏無流證教法。上乘真實牟尼子。我今誠先讚禮。
X42n0733_p0191b11║   謂佛善說微妙三身。從四無畏所起無漏。內證法界
X42n0733_p0191b12║   所流教法。無流即是無漏異名也。基法師云 。言無流
X42n0733_p0191b13║   者。無四暴流。今詳。此法師。不見三藏翻顯揚論。謬為
X42n0733_p0191b14║   此釋也。貞觀二 十年譯顯揚論。基法師猶未出家。故
X42n0733_p0191b15║   不見譯此論也。謹尋三藏創翻譯時。往往猶置舊法
X42n0733_p0191b16║   相名。真諦三藏名為無流。唐三藏意為合聲韻。亦即
X42n0733_p0191b17║   依之 。名無流也。真實牟尼子者。即顯登地諸菩薩也。
X42n0733_p0191b18║   通三乘者。法僧 二 寶義通三乘。論其佛寶無三乘
X42n0733_p0191b19║   別 。若化三乘名三乘佛。即唯化身名三乘佛。以 其化
X42n0733_p0191b20║   身為化凡夫地前 菩薩及二 乘故。其受用身及以 法
X42n0733_p0191b21║   身。名以 大乘佛佛。然有差別 。謂佛法身及自受用。等
X42n0733_p0191b22║   覺菩薩猶不能知。唯他受用。登地菩薩隨勝劣 見。次
X42n0733_p0191b23║   法寶者。即通三乘理教行果。名為法寶。次僧 寶者。菩
X42n0733_p0191b24║   薩獨覺雖無羯磨事 和之 義。而亦理和及福田攝。是
X42n0733_p0191c01║   故僧 寶亦通三乘。然獨覺中。麟喻獨覺。雖一 無侶 。而
X42n0733_p0191c02║   所證理亦無違諍。部行獨覺勝及以 菩薩。雖多俱 出
X42n0733_p0191c03║   亦唯理和(部行者。人中俱 出。如鹿母夫人五 百子等也。獨勝者。如上二 界。六 欲天中。盡餘漏也)。
X42n0733_p0191c04║   問果是法寶者。三寶何 別 。以 其果者即佛僧 故。答問
X42n0733_p0191c05║   異體同。謂軌則 門名之 為法。覺及無上諍并五 蘊假
X42n0733_p0191c06║   者。名佛僧 寶。此依大乘作此解釋。若依小宗。婆沙三
X42n0733_p0191c07║   十四釋三歸義云 。歸依佛者。謂佛無覺成菩提法。歸
X42n0733_p0191c08║   依法者。唯歸滅諦愛盡涅槃。歸依僧 。謂成僧 伽 學無
X42n0733_p0191c09║   學法。即滅諦全 道諦少分。為三寶體。謂道諦中除其
X42n0733_p0191c10║   菩薩二 無漏根。及除獨覺三無漏根。所餘道諦。為佛
X42n0733_p0191c11║   僧 寶。如來頭頂腹背手等。及眾僧 中四姓出家威儀
X42n0733_p0191c12║   相。皆是有漏。非所歸依。此即三寶各有別 相。若准俱
X42n0733_p0191c13║   舍二 十五 釋四證淨中。佛僧 二 寶。與此無別 。就法寶
X42n0733_p0191c14║   中。有通有別 。別 謂三諦全 。菩薩獨覺道。通謂通取道
X42n0733_p0191c15║   諦。以 為法寶。即四聖諦。總名法寶。　次真實者。且約
X42n0733_p0191c16║   真實可珍貴義。即三身佛。教證二 法。四向四果。為真
X42n0733_p0191c17║   三寶(菩薩示現。其相不定。獨覺利 生。真恩不重)。　次住 持者。對前 真實。此
X42n0733_p0191c18║   門即是假立三寶。先明佛寶。古人並 言。佛塔形像 及
X42n0733_p0191c19║   舍利 等名住 持佛法。報恩經等名住 持。佛在世 時。昇
X42n0733_p0191c20║   忉利 天。安居說法。時憂填王思慕世 尊。刻 檀為像 。佛
X42n0733_p0191c21║   從天下。檀像 起迎。禮拜世 尊。世 尊記言。汝於來世 。廣
X42n0733_p0191c22║   為佛事 。名住 持佛。新經論師依解深密經第五 卷說。
X42n0733_p0191c23║   善男子。一 切如來化身作業。如世 界起一 切種類。如
X42n0733_p0191c24║   來功 德。眾所莊嚴。住 持為相。當知化身相有生起。法
X42n0733_p0192a01║   身之 相無有生起。故取化身為住 持佛。今詳。通取前
X42n0733_p0192a02║   二 義好。次法寶者。古今同說。紙葉文字所載三藏。名
X42n0733_p0192a03║   住 持法。次僧 寶者。薩婆多論。僧 有五 種。一 羣羊僧 。二
X42n0733_p0192a04║   無慚僧 。三別 眾僧 。四清淨僧 。五 第一 義。於中勝義是
X42n0733_p0192a05║   真實僧 。自餘四種住 持僧 攝。十輪第五 云 。無慚愧僧 。
X42n0733_p0192a06║   於我正法。亦名死屍。我於彼人不稱大師。彼人於我。
X42n0733_p0192a07║   亦非弟子。有無慚僧 。於我舍利 及我形像 及我法僧 。
X42n0733_p0192a08║   聖所愛戒。染生敬信 。自無邪見。亦令他無。能宣正法。讚
X42n0733_p0192a09║   歎不毀。常發正願。隨犯數悔。業鄣皆除。當知是人信
X42n0733_p0192a10║   三寶。為勝諸外道多百千倍。輪王不及。況餘有情。故
X42n0733_p0192a11║   勸 有情。作如是說。於我法中。剃 除鬚髮。我終不聽毀
X42n0733_p0192a12║   辱擿罸。此出家者。三世 諸佛慈悲護念。是故輕毀諸
X42n0733_p0192a13║   佛。有無慚僧 。毀破禁戒。自起邪見。亦令他起。非毀三
X42n0733_p0192a14║   乘。五 讚一 乘。如是破戒惡行苾蒭。誑惑有情。令生惡
X42n0733_p0192a15║   見。師及弟子俱 斷善根。當墮地獄。如是死屍膖脹爛
X42n0733_p0192a16║   臰。是故若無初 三沙門。於行道中。求雖破戒不壞正
X42n0733_p0192a17║   見者。親近承事 。聽聞法要。不應親近戒見俱 壞惡行
X42n0733_p0192a18║   苾蒭(初 三沙門者。勝道示道命道也)。准此經文。故無慚中亦有一 分。
X42n0733_p0192a19║   名住 持僧 也。
X42n0733_p0192a20║   第三辨次第者。先明一 體。義無先後。且隨說次。名佛
X42n0733_p0192a21║   法僧 。能覺為先。方有所覺。隨覺脩學。次第如是。於別
X42n0733_p0192a22║   體中。約勝劣 門。亦同此義。二 約師資。如涅槃云 。諸佛
X42n0733_p0192a23║   所師。所謂法也。明知先法次佛後僧 。三約生信 。由住
X42n0733_p0192a24║   持力 。必先見僧 。次樂聞法。後方歸佛。出家離染。如舍
X42n0733_p0192b01║   利 弗。先逢馬勝。威儀 寂靜。遂請說法。聞法見諦。方與
X42n0733_p0192b02║   目連。及二 百五 十弟子。歸佛出家。今眾學戒。即據斯
X42n0733_p0192b03║   義。以 明次第也。
X42n0733_p0192b04║   先釋初 戒。　尊者云 。四緣成犯。一 是涅槃僧 。二 知不
X42n0733_p0192b05║   齊整。三無因緣。四著便 犯。文云 細攝(音輙也)。十誦十九
X42n0733_p0192b06║   云 。佛在王舍。諸比丘不周齊著衣。佛見已作念。我當
X42n0733_p0192b07║   觀過去諸佛云 何 著涅洹僧 。空中淨居天言。世 尊。過
X42n0733_p0192b08║   去諸佛周齊著。佛亦自知。復念未來諸佛云 何 著泥
X42n0733_p0192b09║   洹僧 。空中淨居天言。未來諸佛周齊著。作此觀已。方
X42n0733_p0192b10║   呵而制 。多論第九云 。極高著泥洹僧 者。非是五 比丘。
X42n0733_p0192b11║   非是優 為迦葉等。亦非舍利 弗目犍連等。又非善來
X42n0733_p0192b12║   比丘。多是白四羯磨受具 戒者。如釋種千人同時出
X42n0733_p0192b13║   家者。此諸人等。多依壞威儀 。本出高族。以 先習故。下
X42n0733_p0192b14║   著泥洹僧 。諸婆羅門外道。在佛法中出家高著。六 羣
X42n0733_p0192b15║   參差著。問五 篇中何 以 止制 著泥洹僧 著三衣。觀去
X42n0733_p0192b16║   來現佛及淨居天耶。答曰。佛結五 篇。皆應觀三世 諸
X42n0733_p0192b17║   佛及淨居天。但 年歲久 遠。文字漏落。餘篇盡無。此中
X42n0733_p0192b18║   獨有。復次結五 篇戒。此最初 結。後集藏者。詮次在後。
X42n0733_p0192b19║   以 此貫初 。故餘篇不說。復次此戒。於餘篇是輕者。將
X42n0733_p0192b20║   來弟子。不生重心。是故如來。以 佛眼觀去來諸佛及
X42n0733_p0192b21║   淨居天。而後結也。便 來世 眾生。不生慢罪。復次三世
X42n0733_p0192b22║   諸佛結戒。有同不同。於五 篇中。不必盡同。此著泥洹
X42n0733_p0192b23║   僧 袈裟。三世 諸佛一 切盡同。是故此觀。餘不觀也。問
X42n0733_p0192b24║   此眾學戒。結既在初 。而在後也。答佛在初 結。後集法
X42n0733_p0192c01║   藏者。詮次在後。何 以 故。重戒在先。輕戒在後故。又以
X42n0733_p0192c02║   實罪在初 。遮罪在後故。又以 無殘有殘。又以 如燋敗
X42n0733_p0192c03║   種人。以 如多羅葉。是故重者在初 。輕者在後。問曰。餘
X42n0733_p0192c04║   篇不言應當學。此戒獨爾。答餘戒易持而罪重。犯則
X42n0733_p0192c05║   成罪。或眾中悔。或對手悔。此戒難持而罪輕。脫爾有
X42n0733_p0192c06║   犯。心悔念學。罪即滅也。以 戒難持易犯故。常慎心念
X42n0733_p0192c07║   學。不結罪名。宜言應當學也。
X42n0733_p0192c08║   戒本。文云 。齊整著涅槃僧 者。唯釋相中。不齊整者。總
X42n0733_p0192c09║   有五 義。一 者下著。二 者高著。三象鼻。四多羅樹葉。五
X42n0733_p0192c10║   細襵。若准十誦薩婆多論。開為十二 戒。彼律一 不高
X42n0733_p0192c11║   著。二 不下著。三不參差。四不如釿頭。五 不如多羅葉。
X42n0733_p0192c12║   六 不如象鼻。七不如麨搏。八 不細襵。九不著茸。十不
X42n0733_p0192c13║   并襵兩邊。十一 不著細縷內衣。十二 不周齊著。彼律
X42n0733_p0192c14║   著耳及著細縷。此律所無。餘之 十戒。即此一 戒五 義
X42n0733_p0192c15║   中攝也。且如初 三及第十二 周齊著者。即當此律下
X42n0733_p0192c16║   高義也。象鼻一 種與此相當。細襵及并襵兩邊。即此
X42n0733_p0192c17║   律細襵也。餘之 三種。並 是羅葉之 差別 也。
X42n0733_p0192c18║   多論云 高下著內衣者。踝上一 搩手上下過。名高下
X42n0733_p0192c19║   著。比丘及沙彌遠行時。應踝上二 搩手。上至膝。尼下
X42n0733_p0192c20║   三眾。一 切時。踝上一 搩手。正使行來。不得高也。此律
X42n0733_p0192c21║   文言。下者繫帶齊下。高者上褰齊膝。五 分第十云 。高
X42n0733_p0192c22║   者半脛已上。下者從踝已下。此等義意。並 同多論也。
X42n0733_p0192c23║   亦可五 分半脛已下仍開至踝。不同多論也。母論云 。
X42n0733_p0192c24║   踝上三指。古今來行事 意依母論。今詳。西域以 一 條
X42n0733_p0193a01║   [疊*毛]。為涅槃僧 。都無裁縫。不安腰帶周遶身摩在腰下。
X42n0733_p0193a02║   以 條繫上。意是其儀 。又彼方土節氣暄和。人多儉 約。
X42n0733_p0193a03║   所以 衣服不尚褒長。此土俗 儀 。人多華飾。處居寒雪。
X42n0733_p0193a04║   禮貴衣冠。若順彼方。反招譏醜。故須裁處。取其折中。
X42n0733_p0193a05║   隨時量廣。不可全 同也。
X42n0733_p0193a06║   疏云 。以 故作故者。此含二 義。一 者犯根本罪。有向上
X42n0733_p0193a07║   釋文中故作犯應懺吉也。二 者犯違教吉。即向下釋
X42n0733_p0193a08║   文中非威儀 吉也。尋文可知。
X42n0733_p0193a09║   母論對首一 說懺者。母論第八 云 。故作下者。一 人前
X42n0733_p0193a10║   懺(上長衣戒。已引釋之 )。
X42n0733_p0193a11║   此與立篇義妨者。謂恐有妨。故不須依母論釋之 也。
X42n0733_p0193a12║   以 其論文隨人取捨。未為定量故也。問根本及非威
X42n0733_p0193a13║   儀 。既有二 罪。豈可二 百戒耶。答罪雖有二 。事 緣一 起。
X42n0733_p0193a14║   仍名一 戒也。疏意雖爾。今詳。准母論對首懺者好也。
X42n0733_p0193a15║   不爾恐罪不除也。五 分第十云 。若不解不問。而作此
X42n0733_p0193a16║   著吉。若解不慎。作此著吉。若解輕戒輕人。作此著。波
X42n0733_p0193a17║   逸提。尼亦如是。疏云 。不作故違聖教意者。即當五 分
X42n0733_p0193a18║   不解不問。及解而不慎也。
X42n0733_p0193a19║   　　　○著三依戒
X42n0733_p0193a20║   文言象鼻者下垂一 角。蓋偏 披時。角垂左肘之 中也。
X42n0733_p0193a21║   多羅樹葉者垂前 兩角者。蓋籠披時兩角前 垂也。
X42n0733_p0193a22║   細襵者襵已安緣。不同前 戒襵已繫腰也。
X42n0733_p0193a23║   　　　○抄衣戒
X42n0733_p0193a24║   五 分抄衣右肩。左肩。兩肩。入 白衣舍。或坐。總成六 戒。
X42n0733_p0193b01║   祇二 十一 云 。若風雨得抄一 邊。若偏 袒右肩。得抄左
X42n0733_p0193b02║   邊。若通肩披。得抄右邊。不得令肘現。乞食時畏汙衣。
X42n0733_p0193b03║   得反抄肘。不現無罪。
X42n0733_p0193b04║   　　　○覆頭戒
X42n0733_p0193b05║   祇二 十一 云 。若精舍中食上。和上闍梨長老比丘前 。
X42n0733_p0193b06║   不得覆頭坐。若風寒雨時。若病若頭患風。不得全 覆。
X42n0733_p0193b07║   半令一 耳現。若見長老時當挽却。私屏處覆無罪。祇
X42n0733_p0193b08║   三十五 云 。得覆半頭一 耳。
X42n0733_p0193b09║   　　　○跳行戒
X42n0733_p0193b10║   五 百問云 。問比丘得躑過小水小坑不。答犯墮。昔有
X42n0733_p0193b11║   優 婆塞。請一 比丘。欲作一 領好衣。比丘即隨去。中道
X42n0733_p0193b12║   有一 小水。比丘便 躑渡。優 婆塞便 生嫌心。念我謂是
X42n0733_p0193b13║   好比丘。而更跳躑。我歸當與半領衣。此比丘是無著
X42n0733_p0193b14║   人。知其念。前 行見水。復故躑過。賢者復念。當與一 張
X42n0733_p0193b15║   麤[疊*毛](次與一 端麤布。次與一 頓食。廣說應知)。前 行見水。便 舉衣涉渡。賢
X42n0733_p0193b16║   者問。何 不躑渡。比丘言。卿前 與我一 領。以 一 躑過。正
X42n0733_p0193b17║   得半領。復一 躑。正得一 張麤氎。復一 躑。正得一 端布。
X42n0733_p0193b18║   復一 躑。正得一 頓食。我今所以 不躑者。恐復失此一
X42n0733_p0193b19║   頓食。賢者乃知是得道人。便 向懺悔。將歸大供 養。以
X42n0733_p0193b20║   此驗之 。不得躑過坑水(此律〔檀〕臂戒。開之 闕不犯也)。
X42n0733_p0193b21║   　　　○叉腰戒
X42n0733_p0193b22║   律音云 。脡肘者。未詳字出。此應俗 語。禮云 。並 坐不橫
X42n0733_p0193b23║   肱是也。
X42n0733_p0193b24║   　　　○搖身戒
X42n0733_p0193c01║   下尼律中。百七十六 戒。為好故搖身趍行。尼提。比丘
X42n0733_p0193c02║   等四眾吉。今此文中。尼得吉者。非為好故。所以 犯吉
X42n0733_p0193c03║   也。
X42n0733_p0193c04║   　　　○靜默戒
X42n0733_p0193c05║   若囑授者。謂同赴請。至食竟後。遂即先起。入 餘聚落。
X42n0733_p0193c06║   即囑比坐。作非時白。若高聲施食者。謂先受多請。即
X42n0733_p0193c07║   白衣家捨請也。此等高聲。皆犯此戒。下開文中。若對
X42n0733_p0193c08║   聾人。高聲囑等。即不犯也。有人云 。高聲施食者。施食
X42n0733_p0193c09║   呪願也。恐不然也。
X42n0733_p0193c10║   　　　○戲笑戒
X42n0733_p0193c11║   露齒而笑者。祇二 十一 云 。若精舍內食上。和上闍梨
X42n0733_p0193c12║   長老等前 坐。不得笑。若有可笑事 者。不得出齗現齒
X42n0733_p0193c13║   大笑。應當忍之 。起無常苦空無我相。思惟死相。當自
X42n0733_p0193c14║   囓舌。若復不止者。不得現齒大笑。當以 衣遮口制 之 。
X42n0733_p0193c15║   　　　○用意受食戒
X42n0733_p0193c16║   五 分第十云 。一 心受食者。左手一 心擎鉢。右手扶緣。
X42n0733_p0193c17║   平鉢者。十誦溢鉢食吉。祗二 十二 云 。羮餘等受者。不
X42n0733_p0193c18║   得先取羮後取飯。當先取飯索已後取羮。若國俗 法。
X42n0733_p0193c19║   先行羮後行飯者。當取鍵鎡鈎鉢受。若後無者。得作
X42n0733_p0193c20║   樹葉椀受。復無葉者。得以 鉢受羮。但 受飯時。應以 手
X42n0733_p0193c21║   遮徐徐下鉢中。莫令溢出。自為索羮飯。
X42n0733_p0193c22║   開文等中。若為他索他為己索他為己等者。不同餘
X42n0733_p0193c23║   三律。皆唯開病。今此似 開為他不病者索也。
X42n0733_p0193c24║   視比丘鉢。五 分第十。初 緣宜制 。不應視比坐鉢中多
X42n0733_p0194a01║   少。後因五 百比丘。在一 家食。食已共相語言。希有此
X42n0733_p0194a02║   食。下座比丘言。上座得好。我等不得。諸比丘念。佛聽
X42n0733_p0194a03║   我等視他鉢者。得知誰得誰不得。不得教與。佛告比
X42n0733_p0194a04║   丘。聽視比坐鉢。不得生嫌心。
X42n0733_p0194a05║   當繫鉢想食者。祇二 十二 。端心觀鉢。不得放鉢在前 。
X42n0733_p0194a06║   共比坐語。若有緣須語。左手撫鉢上。若行食人到 第
X42n0733_p0194a07║   三人時。當先牒鉢豫待。
X42n0733_p0194a08║   大張口待飯食者。五 分。諸比丘飯至口。猶不敢開。佛
X42n0733_p0194a09║   言不遠不近。便 應開口。
X42n0733_p0194a10║   含飯語者。祇二 十二 云 。若食上。和上闍梨長老比丘
X42n0733_p0194a11║   喚時。咽未盡。能便 聲不異者得應。若不能得者。咽已
X42n0733_p0194a12║   然後應。若前 人嫌。應答言我口中有食。是故不即應。
X42n0733_p0194a13║   五 分第十云 。諸比丘後時。白衣益食。問須不須。不敢
X42n0733_p0194a14║   答。便 譏比丘憍慢。不共人語。佛言。以 益食時。聽語須
X42n0733_p0194a15║   不須。
X42n0733_p0194a16║   遺落飯食者。祇二 十二 云 。群比丘嚙半食。半還著鉢
X42n0733_p0194a17║   中。為世 所譏。(又云 )當段段可口食。若麨團大。當手中分
X42n0733_p0194a18║   令可口。若食苽昔遮蕪菁根。得嚙無罪。若餅當手作
X42n0733_p0194a19║   分齊令可口。祇二 十二 。居士云 。我奪妻子之 分。布施
X42n0733_p0194a20║   作福。計此一 粒百功 乃成。應當盡食。何 故棄地。頰食
X42n0733_p0194a21║   者。祇二 十二 。不得口中迴食。口含飯團。從一 頰迴至
X42n0733_p0194a22║   一 頰。當一 邊嚼。即嚼邊作聲。祇二 十二 。不得[口*尃]嗔作
X42n0733_p0194a23║   聲食(又復)。不得全 齊食。嗗嗗作聲。若咽喉病。作聲無罪。
X42n0733_p0194a24║   若喉乾。當以 水通之 。然後咽噏(許及反)。飯食者。祇二 十
X42n0733_p0194b01║   二 。薄粥乳 酪羮餘。不得及使作聲。當除除咽。十誦十
X42n0733_p0194b02║   九。摩呵男自自手下飯與乳 。諸比丘吸食作聲。時有
X42n0733_p0194b03║   比丘先是伎 兒。聞是聲即起儛 。諸比丘大笑。笑時口
X42n0733_p0194b04║   中飯粒出。有鼻孔中出者。諸居士呵。食後佛問。汝以
X42n0733_p0194b05║   何 心儛 。答言。欲出諸比丘吸食過罪。及戲笑故。佛言
X42n0733_p0194b06║   不吸食。應當學。又五 分十誦。不得縮鼻食。
X42n0733_p0194b07║   食手捉飲器者。五 分告諸比丘。食時不應以 右手捉
X42n0733_p0194b08║   淨飯器。後時白衣行飲。比丘以 左手受。白衣不與。作
X42n0733_p0194b09║   是言不告。佛言應淨洗手捉飲器。(又云 )食手者食污具 。
X42n0733_p0194b10║   手及肌膩。祇二 十二 云 。比丘食時。應護左手合淨以
X42n0733_p0194b11║   左手受飲器。拄脣而飲。不得口深含器緣。亦不得令
X42n0733_p0194b12║   緣觸鼻額。不得盡飲。當留少許。當口處寫棄之 。更以
X42n0733_p0194b13║   水滌。次行與下座。
X42n0733_p0194b14║   洗鉢水棄白衣舍內。五 分云 。諸白衣新作屋。得比丘
X42n0733_p0194b15║   鉢中水灑地。以 為吉祥。佛言。聽諸比丘。以 鉢中無食
X42n0733_p0194b16║   水用灑地。從今是戒。應如是說。不以 鉢中有飯水。灑
X42n0733_p0194b17║   白衣屋內。應當學。見論十六 云 。若飯粒與眾生。餘水
X42n0733_p0194b18║   棄不犯戒。碎令與水合棄。不犯。
X42n0733_p0194b19║   開文云 。或時合器者。謂覆器在地水下。無犯也。
X42n0733_p0194b20║   生草菜上大小便 。文云 。尼乃至沙彌尼吉羅。准下律
X42n0733_p0194b21║   單提之 中。第七十七戒。生草上大小便 。尼犯提罪。相
X42n0733_p0194b22║   傳釋言。下文。好草尼提。僧 吉。此上文中。以 非好草。僧
X42n0733_p0194b23║   尼俱 吉。是故尼戒及眾學俱 合有文。若准祇三十云
X42n0733_p0194b24║   尼眾學廣說。如比丘中。唯除生草上水中大小便 。餘
X42n0733_p0194c01║   者盡同。五 分第十。比丘眾學有生草戒。第十三尼眾
X42n0733_p0194c02║   學中。不別 生草。蓋應不同此律也。祇二 十二 云 。當在
X42n0733_p0194c03║   無草地。若夏月生草並 茂。無空缺處。當在駱[馬*色]牛馬
X42n0733_p0194c04║   等行處。若無。當瓦石上。若無。當以 木枝承。令先墮木
X42n0733_p0194c05║   上。後墮地。
X42n0733_p0194c06║   水中大小便 。祇二 十二 云 。當在陸地。若雨時水卒起
X42n0733_p0194c07║   浮滿。當在土塊上。若無。當於瓦石上。若竹木上。先墮
X42n0733_p0194c08║   木上。然後墮水。掘廁廁底水出。比丘不得先上。使淨
X42n0733_p0194c09║   人上。後比丘行無罪。若溷底有流水。當以 木承已。後
X42n0733_p0194c10║   墮水中。入 水浴時。不得唾中。若遠岸者。當唾手中。然
X42n0733_p0194c11║   後棄之 。見論十六 云 。不犯者。若水人所不用。或海水
X42n0733_p0194c12║   不犯。水雖中用。曠遠無人用。不犯(五 分大同)。
X42n0733_p0194c13║   不恭敬人說法。五 分第十。諸比丘為著屐草屣人說
X42n0733_p0194c14║   法。諸居士譏呵言。是法尊貴。第一 微妙。而諸比丘為
X42n0733_p0194c15║   著屐草屣人說。輕慢此法。(乃至反抄衣等。皆如上說)祇二 十二 云 。
X42n0733_p0194c16║   若比丘為塔事 僧 事 。詣王若地主 。彼言。比丘為我說
X42n0733_p0194c17║   法。不得語令起。畏彼疑故。若邊有立人者。即作意為
X42n0733_p0194c18║   立人說法。王雖聽。比丘無罪。
X42n0733_p0194c19║   塔中止宿。若准五 百問云 。非佛屋佛像 在中。可前 食
X42n0733_p0194c20║   臥不。答得食。佛在時。猶於前 食。況像 不得。但 臥須鄣
X42n0733_p0194c21║   若有燈明。不得光 中住 。自有燈得。(述曰謂僧 房中權安佛像 也)。
X42n0733_p0194c22║   藏財物除為堅窂者。相傳云 。唯開佛物。今詳。設法僧
X42n0733_p0194c23║   等物若忽遇難。權為堅窂。亦應無爽也。
X42n0733_p0194c24║   著草屣。母論云 。彼方國土。著草屣者。多生慢心故也。
X42n0733_p0195a01║   塔下坐食中。文言。若施池井者。造池井成而施也。
X42n0733_p0195a02║   人持杖等者。五 分第十。諸比丘為捉刀 捉弓箭人。說
X42n0733_p0195a03║   地獄苦。彼人聞已。便 大瞋恚。斫射比丘。比丘即死。因
X42n0733_p0195a04║   此制 也。
X42n0733_p0195a05║   眾別 有殊者。七滅之 中。多是眾法。眾學別 人法也。
X42n0733_p0195a06║   　　　●已下尼律
X42n0733_p0195a07║   此之 二 門已上釋者。如上第二 卷疏頭釋也。
X42n0733_p0195a08║   可是同戒等者。五 分且如問初 戒云 。世 尊已為諸比
X42n0733_p0195a09║   丘。結婬戒。是戒我當云 何 持。為應一 部僧 持。二 部僧
X42n0733_p0195a10║   持。佛言。應作二 部僧 持(餘一 切同戒准說應知)。十誦三十六 。(乃至)
X42n0733_p0195a11║   長老比丘尼皆言善好。偷 蘭難陀比丘尼喑嗌不受。
X42n0733_p0195a12║   因制 。若比丘喑嗌向比丘提(喑於禁反。嗌乙戒反。體作噫。作嗌非)。
X42n0733_p0195a13║   有學無學異者。尼度減年為有二 歲學戒者犯(大僧 度此
X42n0733_p0195a14║   減年女但 吉)。大僧 為沙彌。沙彌無學戒也
X42n0733_p0195a15║   境緣寬狹者。疏主 上下釋意云 。僧 唯與出家外道犯。
X42n0733_p0195a16║   尼即通在家出家也。
X42n0733_p0195a17║   無有一 戒因尼制 僧 者。難同戒也。
X42n0733_p0195a18║   尼不同戒因尼先犯以 禁比丘者。舉不同戒。例 破也。
X42n0733_p0195a19║   謂言人等。何 以 尼先犯殘。後禁僧 吉。異於同戒耶(餘准
X42n0733_p0195a20║   應知)。
X42n0733_p0195a21║   各別 有初 者。計不應然。違二 律故。又准祇律三十六 。
X42n0733_p0195a22║   愛道請聞故。彼文言。大愛道白佛言。世 尊已為諸比
X42n0733_p0195a23║   丘。制 四墮重法。我等得廣聞不。佛言得。准上三律。尼
X42n0733_p0195a24║   無別 初 。若爾同犯。豈無一 戒尼先耶。答十二 年後。尼
X42n0733_p0195b01║   創出家。又始情慇。多時未犯。為斯僧 制 出在長時。制
X42n0733_p0195b02║   戒以 多。同者還眾。故諸同犯。多是僧 先。故無尼先。非
X42n0733_p0195b03║   即成難。若爾望尼。應是逆制 。答二 位 雖殊。戒品無別 。
X42n0733_p0195b04║   一 人起過。教禁普覆。轉根既許同修 。立制 如何 言逆。
X42n0733_p0195b05║   問尼戒何 故有最初 開。答最初 據義非要。有人又立
X42n0733_p0195b06║   初 開。顯餘第二 。然此律文言。爾時世 尊等緣起者。准
X42n0733_p0195b07║   餘三律。但 諸同戒。或告顯二 部持。今此舉緣。顯非逆
X42n0733_p0195b08║   制 。諸律各據。亦不相違。非為與僧 同時而制 。須舉緣
X42n0733_p0195b09║   也。
X42n0733_p0195b10║   六 段者。八 夷。十七殘。三十提。百七十八 提。八 提舍尼。
X42n0733_p0195b11║   眾學也。
X42n0733_p0195b12║   覆隨三事 起成者。貪愛前 人。或欲令損。或不了 教是
X42n0733_p0195b13║   也。
X42n0733_p0195b14║   妄語七八 口有同異者。此且麤判 。妄是口作。七八 口
X42n0733_p0195b15║   止也(七八 謂覆隨也)。
X42n0733_p0195b16║   五 戒自重教輕。初 戒有文。得蘭。觸八 覆三。義准初 戒。
X42n0733_p0195b17║   隨舉戒中。教人違諫。若作法教。但 吉也。
X42n0733_p0195b18║   覆藏局女者。義准之 言。如上九十之 初 以 論也。
X42n0733_p0195b19║   餘之 四戒義通男女隨舉少異者。殺盜妄三。隨對一
X42n0733_p0195b20║   境。隨舉要具 男女二 境。隨男違女諫故也。
X42n0733_p0195b21║   剋 心之 中有犯不犯者。稱尅即犯。若不稱尅。本境但
X42n0733_p0195b22║   蘭。不犯果罪。故云 不犯。
X42n0733_p0195b23║   位 為四定同比丘說者。第一 錯誤俱 或犯。良以 患起
X42n0733_p0195b24║   內情。但 得正道。暢適不殊。第二 以 誤對三戒。三戒俱
X42n0733_p0195c01║   成重。以 其誤無兩並 。不得云 無心故。文言。男想盜煞
X42n0733_p0195c02║   誑女。佛言夷。第三以 錯對三戒。三戒俱 不犯。以 望餘
X42n0733_p0195c03║   境。本無心故。如墮胎類。第四錯誤對妄語。所稱法錯
X42n0733_p0195c04║   誤俱 不犯。如欲稱聖。而錯言凡。錯稱境。如增上慢人
X42n0733_p0195c05║   迷凡謂聖。誤心非巧。故並 不犯。
X42n0733_p0195c06║   下之 四戒攝同妄語所稱者。即同第四斷之 也。以 其
X42n0733_p0195c07║   觸八 覆。隨尅本境犯故也。
X42n0733_p0195c08║   亦可觸八 容有誤犯者。迷此男子為彼染心男子想
X42n0733_p0195c09║   疑也。覆知名種隨親違諫。無錯誤義也。
X42n0733_p0195c10║   觸戒有四差別 者。下觸戒自釋也。
X42n0733_p0195c11║   餘容小罪者。入 屏共立共行相倚也。今詳。相倚比丘
X42n0733_p0195c12║   亦容犯殘也。故下文云 。相倚者身得相及處也。
X42n0733_p0195c13║   　　　○婬戒
X42n0733_p0195c14║   文云 。二 形男黃門亦如是者。男根強者。名二 形男。女
X42n0733_p0195c15║   根強者。名二 形女也。
X42n0733_p0195c16║   　　　○觸戒
X42n0733_p0195c17║   大善庶樂者。五 分十一 云 。毗舍佉聟名鹿子。敬毗舍
X42n0733_p0195c18║   佉如母。時人遂名為毗舍佉鹿子母。其孫名尸利 跋
X42n0733_p0195c19║   蓋。即此律鹿樂是也。
X42n0733_p0195c20║   偷 蘭難陀即自在寺者。五 分云 。訖病不往。尸利 跋下
X42n0733_p0195c21║   食已。便 馳往問。何 所患共。答言。骨節皆痛。彼即為案
X42n0733_p0195c22║   摩。比丘尼言。聽汝處處安摩。但 不得行欲。既安摩已。
X42n0733_p0195c23║   問言。汝須何 物。答言。我須乾棗。便 買與之 。比丘尼以
X42n0733_p0195c24║   手捧棗。問言。汝見乾棗不。答言見。比丘尼言。若人繫
X42n0733_p0196a01║   心於不可行欲處。神明乾縮。亦如此也(於聖法中制 斷欲法。名不
X42n0733_p0196a02║   可行欲處)。
X42n0733_p0196a03║   此律云 我所欲者。謂者謂欲得安摩也。而彼不欲者。
X42n0733_p0196a04║   謂鹿樂不欲案摩也。
X42n0733_p0196a05║   分文解釋(乃至)比知者。從初 至正法又住 已未。辨結戒
X42n0733_p0196a06║   相。
X42n0733_p0196a07║   酬身子第一 結戒請第二 欲說戒者。已下辨說戒酬
X42n0733_p0196a08║   身子第二 請。前 文復三。初 至呵責已來。起有漏過。為
X42n0733_p0196a09║   制 戒緣。第二 告諸比丘下制 廣補略。第三集十句已
X42n0733_p0196a10║   下招生十益(下不復論)。
X42n0733_p0196a11║   就身中辨分齊者。觸戒意也。
X42n0733_p0196a12║   就支中以 別 分齊者。下八 事 戒意也。
X42n0733_p0196a13║   既下戒文云 乃至椀者。即是從手至椀。得偷 蘭遮。明
X42n0733_p0196a14║   知椀已上即是夷境也。
X42n0733_p0196a15║   咸是方便 有趣重勢 者。理恐不然。若本意欲無衣相
X42n0733_p0196a16║   觸。忽被有衣。作境差等。可名方便 。本期即定是果。然
X42n0733_p0196a17║   雖八 事 有提衣蘭。八 中提衣亦不妨果也。
X42n0733_p0196a18║   其間是非廢立多少一 一 同比丘者。古今二 釋。一 是
X42n0733_p0196a19║   一 非。非者須廢。是者須立。故云 是非廢立也。
X42n0733_p0196a20║   多少一 同比丘者。據文雖同。然義有別 。謂除死等。故
X42n0733_p0196a21║   有別 也。且古師云 。男來觸尼有四句。一 動 身受樂。此
X42n0733_p0196a22║   二 得夷。三動 身不受樂。四不動 身不受樂。此二 不樂
X42n0733_p0196a23║   得蘭。若尼發心觸男。四句皆夷。今師難云 。准下吉中。
X42n0733_p0196a24║   六 二 句既是雙明。豈可六 中。初 二 復雙。此難意云 。夷
X42n0733_p0196b01║   中初 句。若許是雙。吉中初 二 約亦應是雙。若吉初 二
X42n0733_p0196b02║   許是雙者。五 六 已雙。豈容初 二 復得是雙。故癈古師
X42n0733_p0196b03║   初 之 雙句。俱 應依文。初 是立位 。直言受樂。義當吉中
X42n0733_p0196b04║   第一 句也。文中次句即是雙句。義當吉中第六 句也。
X42n0733_p0196b05║   理應准吉。第四交句云 。不動 身樂。今此夷中。理亦有
X42n0733_p0196b06║   之 。是則 夷中總成三句。男觸尼三。尼觸男三。俱 設亦
X42n0733_p0196b07║   三。故成九句。九業各然。即八 十一 也。古師第二 句。即
X42n0733_p0196b08║   當今師交句也。餘二 不樂。理但 得蘭。今欲辨夷。故亦
X42n0733_p0196b09║   廢之 (並 如上大僧 中明之 也)。
X42n0733_p0196b10║   　　　○八 事 戒
X42n0733_p0196b11║   下六 非觸者。亦可身相倚。亦是觸境也。　准此律中。
X42n0733_p0196b12║   前 七已懺。雖犯第八 。以 不成重。故文云 。若於七事 中。
X42n0733_p0196b13║   若不發露懺悔等也。若准五 分十一 云 。若犯七事 。雖
X42n0733_p0196b14║   已隨悔。後犯一 事 。滿八 亦成夷。祇二 十六 云 。悔已後
X42n0733_p0196b15║   乃至第七蘭。滿八 者夷。不同此律也。
X42n0733_p0196b16║   　　　○覆戒
X42n0733_p0196b17║   入 護心無記心不犯者。無記不見諸文有開也。祇律
X42n0733_p0196b18║   二 十六 。乃至行業果報。彼自應知。喻如失火燒屋。但
X42n0733_p0196b19║   當自救。焉知他事 。得捨心想應者無罪(後火字。諸疏多作大火字
X42n0733_p0196b20║   謬)。
X42n0733_p0196b21║   覆車之 誡者。前 車已覆須改轍。以 此為誡也。
X42n0733_p0196b22║   有無窮過者。准祗二 十六 云 。某甲犯重罪。我語入 尼
X42n0733_p0196b23║   僧 當駈出。是以 我覆藏。彼比丘尼聞已。復作是念。我
X42n0733_p0196b24║   若說者。是二 人俱 駈出。即便 覆藏。俱 得夷。如是一 切
X42n0733_p0196c01║   展轉覆藏。皆夷。(述曰)准此展轉。斯亦無爽。然展轉犯由
X42n0733_p0196c02║   有隱心。若轉知聞。無復隱心。計亦不犯。若准多論第
X42n0733_p0196c03║   八 。尼覆藏七夷提。覆藏行婬犯夷。異於此律。如文言
X42n0733_p0196c04║   重罪者八 夷也。又祇律既是展轉犯夷。故知亦不局
X42n0733_p0196c05║   覆婬得夷。
X42n0733_p0196c06║   釋第四句但 文五 句者。有人言。兩戒本中。比校同異。
X42n0733_p0196c07║   合總五 句。命終滅殯。略廣戒本。二 處互 有。即二 句也。
X42n0733_p0196c08║   略中僧 遮。廣中名舉。休道外道。二 戒全 同。故總五 句。
X42n0733_p0196c09║   今詳疏意。校量同意。可如向釋。而言五 句。葢謂釋相。
X42n0733_p0196c10║   自有五 句也。謂一 休道。二 滅殯。三遮。四外道。五 重罪
X42n0733_p0196c11║   者八 夷也。
X42n0733_p0196c12║   釋第五 結罪。一 覆尼有二 者。一 覆夷。二 除夷已外。覆
X42n0733_p0196c13║   餘篇罪也。
X42n0733_p0196c14║   　　　○隨舉戒
X42n0733_p0196c15║   有人言改迷者。不然。迷心輕故。今詳諸違。正理即名
X42n0733_p0196c16║   為迷。非是謂心之 迷也。
X42n0733_p0196c17║   科文者。制 戒緣起。文分為二 。初 至呵責。正明隨舉諫
X42n0733_p0196c18║   家所為。二 告諸比丘下秉法設諫違而成犯。前 文復
X42n0733_p0196c19║   二 。初 至隨順不止隨須起過。二 時諸比丘尼下呵所
X42n0733_p0196c20║   不應。第二 設諫文三。初 教作法。二 比丘尼僧 下奉命
X42n0733_p0196c21║   設諫得夷之 所。白諸比丘下舉白該通。
X42n0733_p0196c22║   此是總言者。意說總就三舉論之 。尼隨大僧 三舉並
X42n0733_p0196c23║   吉。若隨當眾。前 二 舉吉。第三犯提。即不同也。若據此
X42n0733_p0196c24║   戒。闡跎應是前 二 舉收。若隨僧 尼。前 之 二 舉。問犯吉
X42n0733_p0197a01║   羅。故章云 同尼犯吉也。
X42n0733_p0197a02║   　　　●已下十七殘
X42n0733_p0197a03║   十誦四十二 。五 分十一 。並 十七殘。一 同此律也。
X42n0733_p0197a04║   離二 謗者。發諍謗僧 違諫。污家被擯謗僧 違諫。此之
X42n0733_p0197a05║   二 謗離為二 戒。二 十祇中離三。獨合二 謗。加 父母夫
X42n0733_p0197a06║   主 不聽輙度。
X42n0733_p0197a07║   故成十九者。祇律第三十六 。獨行。獨宿。獨度河。別 為
X42n0733_p0197a08║   三戒。彼無獨入 村者。獨行中攝行中故也。若總說者。
X42n0733_p0197a09║   即是此律九戒。初 犯八 戒三諫。至於祇律。十二 初 犯。
X42n0733_p0197a10║   以 離三獨即成十一 。又加 父母夫不聽輙度。即十二
X42n0733_p0197a11║   也。故祇三十七云 。十二 是初 罪。七乃至三諫也。七三
X42n0733_p0197a12║   諫者。即合此律八 戒為七也。以 其合發諍謗僧 及汙
X42n0733_p0197a13║   家擯謗故也。問何 以 得知發諍汙家二 謗合耶。答彼
X42n0733_p0197a14║   律三十七。緣起中。因偷 蘭難陀有鬪諍事 。僧 如法毗
X42n0733_p0197a15║   尼。與羯磨竟。嗔恚以 非理謗僧 。而作是言。僧 隨愛恚
X42n0733_p0197a16║   怖癡。諸尼諫言。阿梨耶。莫作非理謗僧 。以 事 白佛。佛
X42n0733_p0197a17║   呵而制 戒云 。若比丘尼瞋恚非理謗僧 。作是言。僧 隨
X42n0733_p0197a18║   愛隨瞋。乃至廣說。准彼文意。但 制 非理謗僧 愛恚。今
X42n0733_p0197a19║   此律中。發諍謗僧 。汙家謗僧 。遠緣之 中。雖因發諍汙
X42n0733_p0197a20║   家之 事 。正論諫家所為之 事 。同是謗僧 。即知彼律遠
X42n0733_p0197a21║   緣雖由諍事 而起。諫家所為唯諫謗僧 。故與此律二
X42n0733_p0197a22║   謗不別 。尋彼戒本足曉斯理。故知彼律合此二 謗也。
X42n0733_p0197a23║   然崇乃云 。此律入 諫之 中。除汙家起諍。如一 比丘有
X42n0733_p0197a24║   鬪諍事 。僧 如法毗尼與作羯磨。使謗僧 言隨愛等。彼
X42n0733_p0197b01║   師意云 。八 諫之 中。全 除汙家起諍兩戒。別 加 尼鬪僧
X42n0733_p0197b02║   與羯磨。今尋彼律戒本之 中。總無尼鬪僧 與羯磨之
X42n0733_p0197b03║   言。何 因妄取遠緣為名。而不正取諫家所為謗僧 為
X42n0733_p0197b04║   名也。又崇云 。舊解僧 祇十九者。然僧 祇文其在不遠。
X42n0733_p0197b05║   何 不暫撿。懸作此言。祇文二 謗不合違諫但 七。今尋
X42n0733_p0197b06║   彼意。妄謂此間疏主 立義。合其無根假根二 謗。故作
X42n0733_p0197b07║   此言也(此等非理廣如破迷記中已破訖)。
X42n0733_p0197b08║   此二 僧 犯不同可知者。解舉謂是能秉僧 犯。助 破乃
X42n0733_p0197b09║   是所為人犯。餘釋非理。故不記之 。
X42n0733_p0197b10║   助 破亦別 者。三人一 諫。即別 人犯(由上比丘諫中立義云 。一 解四人一
X42n0733_p0197b11║   諫。一 解亦可三人一 諫。故今亦兩解也)。
X42n0733_p0197b12║   人通三位 者。僧 眾多一 人也。
X42n0733_p0197b13║   十一 別 人犯者。度賊。四獨。受漏心食。及勸 受。自習近
X42n0733_p0197b14║   違諫。勸 習近。發諍。捨三寶。破僧 。汙家。惡性也。
X42n0733_p0197b15║   同比丘判 者。自作教人損境處齊。一 向犯也。
X42n0733_p0197b16║   教人同不同者。謂教人不為己。義說犯蘭也。
X42n0733_p0197b17║   餘之 十二 者。度賊。解舉。四獨。自受。八 諫也(八 諫者。二 習發捨。餘
X42n0733_p0197b18║   四同大僧 也)。
X42n0733_p0197b19║   謂覆罪等者。等取相親戲笑共相調自種華教人種
X42n0733_p0197b20║   乃至女人同床坐等。廣如汙家戒。或犯殘提吉等。故
X42n0733_p0197b21║   云 隨所犯也。
X42n0733_p0197b22║   九戒比丘並 吉。據文餘眾犯中比丘吉羅也。問發諍
X42n0733_p0197b23║   應提。如何 言吉。若據謗僧 言有愛恚等。比丘既無僧
X42n0733_p0197b24║   諫可違。但 有謗僧 愛恚等吉。故云 所以 可知也。
X42n0733_p0197c01║   輕重者。殘吉也。有無者。意說四獨。尼有僧 無。今詳。四
X42n0733_p0197c02║   獨比丘亦須有伴 者好。然獨度時不須同尼俱 出也。
X42n0733_p0197c03║   法華經言。入 里乞食。將一 比丘。今三藏云 。西方至今。
X42n0733_p0197c04║   無獨行者也。
X42n0733_p0197c05║   言了 犯故者。文言。說而了 了 犯也。
X42n0733_p0197c06║   　　　○言人戒
X42n0733_p0197c07║   事 屬居士者。營造修 治等事 。並 屬居士也。
X42n0733_p0197c08║   此謂如法人故者。謂准十輪經偈云 。憂博迦華雖萎
X42n0733_p0197c09║   悴。而尚勝彼諸餘華。破戒惡行諸苾蒭。獨勝一 切外
X42n0733_p0197c10║   道眾(由勝外道。故名如法)。下文施至迴羅云 。房以 施眾僧 。佛令
X42n0733_p0197c11║   羅云 問本施主 。我於三業。有可呵不。世 尊方制 。由其
X42n0733_p0197c12║   前 後俱 福田故。相傳如是。義亦恐難。應更思之 。　見
X42n0733_p0197c13║   論十六 。言人尼語居士。汝先說理。居士說時尼犯吉。
X42n0733_p0197c14║   次尼說時蘭。後居士復說時。得理不得理俱 殘。至官
X42n0733_p0197c15║   言人不得道名。若教官罸物。隨直犯罪。若不通名。若
X42n0733_p0197c16║   官後自尋訪知主 。官自罸不犯。若人偷 尼衣。不得言
X42n0733_p0197c17║   是賊。但 言取貧道衣去。若人入 寺斫伐 樹木。不得奪
X42n0733_p0197c18║   刀 斧及打壞。若壞應還直。不還墮直犯。
X42n0733_p0197c19║   　　　○度賊戒
X42n0733_p0197c20║   五 分羯磨師一 殘者。疏主 錯引也。彼律十一 。亦是和
X42n0733_p0197c21║   上殘。餘尼師僧 蘭(破律次後即是輙解舉戒羯磨師犯殘。以 文相次。遂誤引也)十
X42n0733_p0197c22║   誦四十二 。賊者有二 種。一 者偷 奪財物。二 者偷 身。五
X42n0733_p0197c23║   分釋相云 。有罪者。若犯姧若偷 盜。是名有罪。主 者煞
X42n0733_p0197c24║   活所由。是為主 。此律白王等者。計理俱 須問所由主 。
X42n0733_p0198a01║   不勞 一 切問也。
X42n0733_p0198a02║   諸度人戒者。謂單是中諸度人戒也。下眾吉者。有人
X42n0733_p0198a03║   言。道此人無過堪度。故吉也。亦下眾與他受五 戒等
X42n0733_p0198a04║   也。
X42n0733_p0198a05║   　　　○四獨戒
X42n0733_p0198a06║   俱 入 俱 上岸者。不要並 行。謂申手內有難得相救。名
X42n0733_p0198a07║   俱 也。
X42n0733_p0198a08║   若直過者。謂不入 村直過也。凡伴 者入 村入 水及宿。
X42n0733_p0198a09║   皆應申手內也。祇三十六 云 。若到 聚落城邑界時。當
X42n0733_p0198a10║   相去在申手內。若申手外道。一 足蘭。兩足殘(下疏中引是也)。
X42n0733_p0198a11║   不同此律已下。即是釋不同相也。
X42n0733_p0198a12║   不須准五 分解者。五 分十一 。水廣十肘深半階殘。若
X42n0733_p0198a13║   減吉。
X42n0733_p0198a14║   此是渡過者。謂過至彼岸方犯也。故文言命伴 不及。
X42n0733_p0198a15║   是也。
X42n0733_p0198a16║   殘法二 句者。一 至村。二 起村處。是也。
X42n0733_p0198a17║   釋一 皷聲准上諸戒。無村十里者好。若准摩登耆七
X42n0733_p0198a18║   弓為皷聲者。一 弓自是七尺二 寸。總計一 弓但 當五
X42n0733_p0198a19║   十尺四寸。是八 步二 尺四寸。豈可得名為一 皷聲。蓋
X42n0733_p0198a20║   是錯說。理應八 樹。樹各七弓。名阿蘭若。計應七七四
X42n0733_p0198a21║   十九弓。即五 十八 步四尺八 寸是也。
X42n0733_p0198a22║   蘭法二 句者。一 未至。二 減皷聲也。
X42n0733_p0198a23║   文言獨行村中一 界吉者。謂在不出村村中獨行(章中
X42n0733_p0198a24║   不此句也)。十誦六 十云 。憍薩羅有二 落相連。是中一 比丘
X42n0733_p0198b01║   尼。謂是一 聚落。入 異聚落界。諸尼語言。汝得獨入 異
X42n0733_p0198b02║   聚落殘。是尼心疑白佛。佛言。汝謂一 界是異界耶。尼
X42n0733_p0198b03║   言。謂是一 界佛言無罪。從今聽若有兩聚落界相連。
X42n0733_p0198b04║   應作一 界羯磨白二 法。
X42n0733_p0198b05║   　　　○受染心食戒
X42n0733_p0198b06║   境想四句。撿律本中。下之 兩句。戒有吉文。戒有蘭文。
X42n0733_p0198b07║   故作二 釋也(親撿了 記之 )。
X42n0733_p0198b08║   　　　○勸 受戒
X42n0733_p0198b09║   戒本二 句。初 人。二 勸 而結罪。釋中二 句可知。　祇三
X42n0733_p0198b10║   十七。屏諫至三方犯。
X42n0733_p0198b11║   　　　○習近違諫戒
X42n0733_p0198b12║   文有五 句者下文具 釋者。一 犯人。二 相親近。三惡行。
X42n0733_p0198b13║   四惡聲。五 覆罪也。
X42n0733_p0198b14║   下三可知者。謂第三拒屏諫。第四僧 諫。第五 違結罪
X42n0733_p0198b15║   也。
X42n0733_p0198b16║   文言未白前 吉者。且結習近。若惡行邊種樹同床覆
X42n0733_p0198b17║   罪等。亦應思擇。
X42n0733_p0198b18║   　　　○捨三寶戒
X42n0733_p0198b19║   未白前 吉者。十誦四十二 。若言捨佛蘭(法僧 戒各蘭)。若言
X42n0733_p0198b20║   更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼
X42n0733_p0198b21║   脩梵行。呵眾僧 故。得提(不同此律)。
X42n0733_p0198b22║   　　　○發諍戒
X42n0733_p0198b23║   妄引比類者被罪處所治者。妄引得憶念者。為類相
X42n0733_p0198b24║   決也。諫所為事 四句中。餘三句文可知。第三句文僧
X42n0733_p0198c01║   一 字是也。
X42n0733_p0198c02║   屏諫文三者。一 諫莫發淨謗僧 愛恚。二 而僧 已下眾
X42n0733_p0198c03║   僧 自理無愛恚等。三汝自已下推過屬彼。
X42n0733_p0198c04║   未白前 一 切吉者。十誦四十二 云 。若尼言僧 隨愛行
X42n0733_p0198c05║   蘭(隨嗔行隨怖行隨癡行。廣說亦爾。不同此律)。覺云 。祇律四蘭者。撿祇無
X42n0733_p0198c06║   文。是十誦有也。
X42n0733_p0198c07║   　　　●已下三十戒
X42n0733_p0198c08║   謂僧 十三食戒。如讚(受尼讚食)一 (過受一 食)背(背請食)別 (別 眾食)二
X42n0733_p0198c09║   足非(非時食)殘(殘宿食)不(不受食)美(索美食)藥(過四月藥)酒虫水。(述曰)
X42n0733_p0198c10║   尋上僧 戒有十四食戒。即於此十三之 上。加 取過三
X42n0733_p0198c11║   鉢是也。但 以 十三闕第二 義。取過三鉢闕於初 義。既
X42n0733_p0198c12║   闕不同。且說十三。理實十四也。於十三中。除讚背足
X42n0733_p0198c13║   美四者誤也。足是二 足。應言除五 也。以 其尼中無二
X42n0733_p0198c14║   足故也。十三除五 。加 二 不同。但 成其十。加 過三鉢。方
X42n0733_p0198c15║   成十一 也。
X42n0733_p0198c16║   加 二 不同謂背及食蘇者。背與足食。尼是合戒。前 言
X42n0733_p0198c17║   除背足者。今即合為一 而說加 也。
X42n0733_p0198c18║   如脫看真自者。坐脫床看。覆過三。真實淨施白色三
X42n0733_p0198c19║   衣也。
X42n0733_p0198c20║   高床下七者。誦曰。高足紵床針。尼師創洛來。
X42n0733_p0198c21║   除三過量者。謂尼師檀覆創衣如來衣也。理實應言
X42n0733_p0198c22║   除四過量。更加 除雨浴衣故也。上九十初 疏自釋言。
X42n0733_p0198c23║   過量浴衣。生犯緣同。因緣不同。亦可名字不同。何 得
X42n0733_p0198c24║   此中名為同戒。又尼浴衣別 有緣起而制 故也。若作
X42n0733_p0199a01║   此釋。同戒有六 不同。有二 十一 也。
X42n0733_p0199a02║   水扇(七十五 戒。給大僧 水扇也)生穀(七十六 戒。乞生穀)同床(第九十戒。謂二 尼同床也)
X42n0733_p0199a03║   同被蓐(九十一 戒)作衣過五 日(一 百三戒)不看大衣(一 百四戒。謂五 日不
X42n0733_p0199a04║   看犯)著他衣(一 百六 戒。謂不同主 輙著他衣)紡績(一 百一 十四戒。尼自手紡)取衣不
X42n0733_p0199a05║   為受(百三十七戒也)貯跨衣(百五 十六 戒。著此衣犯)畜女人嚴具 (百五 十七
X42n0733_p0199a06║   戒也)持蓋(百五 十八 戒。著等衣持蓋行)不著祇支(百六 十戒。不著入 持)七塗身
X42n0733_p0199a07║   (香塗百五 十。使尼塗百五 十一 。胡麻塗百五 十二 。使式叉塗百五 十三。使沙彌尼塗百五 十四。使白衣婦女塗
X42n0733_p0199a08║   百五 十五 。但 婦女莊嚴香塗身百七十七。使外道母塗百七十八 )。三義入 捨。一 屬己
X42n0733_p0199a09║   財物。二 財體現在生罪。受用有過。三捨已歸主 受用。
X42n0733_p0199a10║   無愆。
X42n0733_p0199a11║   此六 闕初 緣者。床被且約屬他為語。儻 若自物。計亦
X42n0733_p0199a12║   是犯。此二 本由二 人同處。物若現在數同犯。闕第三
X42n0733_p0199a13║   也。
X42n0733_p0199a14║   餘闕第三或闕初 義者。如不著大衣等。衣若現在。數
X42n0733_p0199a15║   數犯故也。或闕初 者。如水扇若他物亦犯也。
X42n0733_p0199a16║   於十五 中者。謂大僧 有十五 戒。同活不共犯也。六 是
X42n0733_p0199a17║   同戒。如章已顯。更加 九戒。僧 尼不同。謂六 夜。五 敷。長
X42n0733_p0199a18║   鉢。浣故。雨浴衣等也。准大僧 中。浴衣不共犯。尼亦應
X42n0733_p0199a19║   爾。
X42n0733_p0199a20║   不共之 義可知者。如離衣等。各別 自屬。何 容共犯。隨
X42n0733_p0199a21║   准應知。即為二 故。二 十七也。
X42n0733_p0199a22║   四互 用者。互 用說戒堂物。迴現前 食。直作五 衣。互 用
X42n0733_p0199a23║   別 房。互 用現前 僧 堂。許與他病衣(合五 戒也)。
X42n0733_p0199a24║   身口止作業共身犯者身止不會。口止不捨。身作離
X42n0733_p0199b01║   去。闕無口作。亦得說為身口止作。作唯屬身。不違正
X42n0733_p0199b02║   理。有人云 。口作者由口受持也(任情取捨)。又身經宿。名共
X42n0733_p0199b03║   身犯也。
X42n0733_p0199b04║   六 過非時攝施者。六 過。謂十日。一 月。急施。過後長藥。
X42n0733_p0199b05║   長鉢。及十六 牧也。非時攝施。理須秉法。不秉故口止
X42n0733_p0199b06║   犯也。
X42n0733_p0199b07║   二 奪者。與衣還奪。貿衣還奪也。
X42n0733_p0199b08║   餘十四領受者。理實尼有十五 領受。謂十四外加 受
X42n0733_p0199b09║   寶也。然由受寶。前 已釋云 受寶二 奪。若語自在作是
X42n0733_p0199b10║   身業等故。今但 釋餘十四也。言十四者。即次疏中。不
X42n0733_p0199b11║   同戒有三。及十一 同戒是也。
X42n0733_p0199b12║   疏云 亦乞重衣輕衣者。謂五 乞蘇油。乞裏衣。乞輕衣
X42n0733_p0199b13║   也。
X42n0733_p0199b14║   十一 同戒者。大僧 亦有十四領受。於中十二 是同戒。
X42n0733_p0199b15║   於十二 中。除其受寶。以 辨訖故。今此義中。故准明其
X42n0733_p0199b16║   十一 同戒也。且僧 十四者。頌曰。取尼乞衣過知足。一
X42n0733_p0199b17║   二 居王二 寶販。乞鉢勸 織過前 求。并過前 受迴僧 等。
X42n0733_p0199b18║   (述曰)於僧 十四中。受寶一 戒。前 已辨訖。取前 求後是不
X42n0733_p0199b19║   同故。今但 辨十一 同戒。是此中義也。
X42n0733_p0199b20║   自口身作業者。如自口乞。身復領受。假他身與。隨准
X42n0733_p0199b21║   應知。
X42n0733_p0199b22║   同戒迴僧 及四五 用者。迴僧 既同。即顯四亦是不同
X42n0733_p0199b23║   也。
X42n0733_p0199b24║   一 離一 作等者。謂一 離無量離。一 作無量作。一 邊開
X42n0733_p0199c01║   乃至廣說。十五 領受。無重領受。
X42n0733_p0199c02║   言十五 者。如前 已明。尼十四領受。更加 受寶。即十五
X42n0733_p0199c03║   也。
X42n0733_p0199c04║   又一 作無量作者。尊者云 。一 成無量成者好。次其作
X42n0733_p0199c05║   時未犯。成時方犯故也。
X42n0733_p0199c06║   疏云 三異餘同者。五 輕衣重衣三異也。
X42n0733_p0199c07║   餘同者。僧 十四領受中十二 同也。前 已明訖(此第六 門。亦據
X42n0733_p0199c08║   三十一 戒辨之 。以 開急施為二 戒故)。
X42n0733_p0199c09║   具 餘四捨者。准上大僧 。總有五 捨。一 壞捨(綿褥是也)。二 入
X42n0733_p0199c10║   僧 (乞鉢是也)。三入 僧 俗 捨(長藥是也)。五 入 僧 等三位 捨(自餘戒是)。尼
X42n0733_p0199c11║   除綿褥。具 餘四也。
X42n0733_p0199c12║   約境物處法等四者。一 約境唯對捨(不同大僧 有不對捨綿褥是也)。
X42n0733_p0199c13║   對中道俗 。二 寶唯俗 。餘則 唯道。道中僧 乞鉢唯僧 。餘
X42n0733_p0199c14║   通僧 別 。別 眾不別 眾分。別 者。二 寶別 眾。不對道故。餘
X42n0733_p0199c15║   並 盡集。第二 約物者。謂衣鉢藥寶十六 牧等。唯全 無
X42n0733_p0199c16║   壞捨。第三處者。自然作法。乞鉢一 戒。唯在作法。餘通
X42n0733_p0199c17║   二 界。作法大小。乞鉢唯大。餘通大小。大小大中住 處
X42n0733_p0199c18║   非住 處。乞鉢唯住 處。餘則 不簡也。第四約法者。總論
X42n0733_p0199c19║   有二 。謂羯磨語法。羯磨一 法捨財中無。語中道俗 僧
X42n0733_p0199c20║   別 等。一 一 戒中。隨應當知。因此須知具 法多少。僧 等
X42n0733_p0199c21║   三人。須具 四法。一 集財。二 所對境集。三脩威儀 。四捨
X42n0733_p0199c22║   辭句。若對二 俗 。闕無威儀 。唯具 三法。
X42n0733_p0199c23║   捨罪亦四如上者。一 捨罪境。乞鉢局僧 。二 寶唯別 (疏意
X42n0733_p0199c24║   如此。理亦通僧 )。餘通三位 。此據假不假說。若正除罪。其唯別
X42n0733_p0200a01║   人。二 所懺罪。極多十罪。一 長衣等現在有可捨。二 衣
X42n0733_p0200a02║   等已用壞盡。直懺提罪。三覆提得吉。四即此提吉隨
X42n0733_p0200a03║   夜展轉覆藏犯吉。五 著用犯吉。六 即此覆吉。七即此
X42n0733_p0200a04║   隨覆吉。八 僧 說戒時默妄吉。九即此覆吉。十即此隨
X42n0733_p0200a05║   覆(於中隨有懺之 )。三捨罪界。乞鉢唯大。二 實不簡二 界大小。
X42n0733_p0200a06║   自餘對僧 。唯在作法。通於大小。若對別 人。同前 實釋。
X42n0733_p0200a07║   設與捨財處差在者。亦應無失。四捨罪法。若對僧 邊。
X42n0733_p0200a08║   具 有二 法(謂羯磨及語法)。以 有受懺自故。語法即通對僧 及
X42n0733_p0200a09║   別 。因此須明具 法多少。二 寶唯四。乞鉢專六 。餘通六
X42n0733_p0200a10║   五 四也。言六 者。一 乞懺。二 請懺主 。三受懺白(三人二 人懺主
X42n0733_p0200a11║   以 語法白邊人也。替受懺單白故也)。四正捨罪。五 呵責治。六 領受立要。
X42n0733_p0200a12║   四者除初 三也。五 者謂三人二 人。即除初 也。
X42n0733_p0200a13║   不還結犯如上者。二 俗 不還。如文追索。餘若不還。且
X42n0733_p0200a14║   結失法。言得吉羅。若究竟損減。見論十四云 。乘匿此
X42n0733_p0200a15║   物。隨直得罪(已上捨懺委細並 如大僧 中辯)。
X42n0733_p0200a16║   病衣說淨不應入 捨者。由闕初 義。故不入 捨(疏意如是)。
X42n0733_p0200a17║   若入 持者明長不染以 各別 用故者。言別 用者。義同
X42n0733_p0200a18║   受持。不須說淨也。
X42n0733_p0200a19║   餘二 可知者。五 衣須持。乞鉢鉢衣性別 也。
X42n0733_p0200a20║   二 位 須留餘二 十三並 即還主 者。以 藥及十六 牧與
X42n0733_p0200a21║   衣鉢等。性別 不相染也。
X42n0733_p0200a22║   准大僧 中說者。於中有四。一 能還之 境。道俗 僧 別 。一
X42n0733_p0200a23║   准於捨。不得差在別 人中捨。亦容差亦僧 還盡集。別
X42n0733_p0200a24║   人別 眾不要盡集。二 所還之 財位 約為四。二 寶轉體
X42n0733_p0200b01║   而盡還。藥不轉還不盡。乞鉢或轉不轉還不盡。餘不
X42n0733_p0200b02║   轉而盡還。三還財處。准捨財中。乞鉢唯作法。餘通二
X42n0733_p0200b03║   界。乞鉢唯大。餘通大小。除寶及鉢。餘戒僧 還須秉法。
X42n0733_p0200b04║   故界通二 作三人已下。處通一 切。四還財法。寶無還
X42n0733_p0200b05║   法。鉢唯有法。又不同餘。餘通有法無法也。
X42n0733_p0200b06║   第八 門僧 八 戒者。五 過二 離六 年是也。
X42n0733_p0200b07║   除二 六 者。一 者六 年。二 者六 夜離衣也。
X42n0733_p0200b08║   但 有五 同者。一 離四過(四過者。十日。一 月。急施。過後長藥也)。
X42n0733_p0200b09║   六 過者。於四過上。加 十六 枚及長鉢。即是六 過也。六
X42n0733_p0200b10║   過等七者。等取一 離衣也。
X42n0733_p0200b11║   二 問者。捨不捨異。須為二 問也。
X42n0733_p0200b12║   餘十輕重。比丘並 吉也。
X42n0733_p0200b13║   及四教人者。謂受寶。奪衣。乞縷。貿衣還奪。四也。
X42n0733_p0200b14║   　　　○立乞戒
X42n0733_p0200b15║   若乞得蘇無提舍尼者。由提舍尼。咽咽得罪。今既却
X42n0733_p0200b16║   還。故無提舍也。
X42n0733_p0200b17║   若有病等者。意說若無病等。直乞之 時。雖復不犯提
X42n0733_p0200b18║   舍尼罪。而亦容犯突吉羅罪。今既有病。即無吉罪也。
X42n0733_p0200b19║   辨相中。初 明成犯。二 此尼薩耆下捨懺方法。於中文
X42n0733_p0200b20║   四。一 捨財法(於中有四。一 財集制 捨。二 與尼僧 下所對境集。三若欲捨時下捨之 威儀 。四作
X42n0733_p0200b21║   如是言下辭句)。二 捨已應懺下捨罪(於中有六 。一 文言捨已應懺悔。義含有兩。一 乞
X42n0733_p0200b22║   懺悔。二 請懺主 。三受懺白。四應如是白已已下正懺。五 呵責治。六 自畜主 要)。三比丘尼僧
X42n0733_p0200b23║   已下還財法。四捨物竟已下不還結罪。
X42n0733_p0200b24║   　　　○說戒堂戒
X42n0733_p0200c01║   事 須合當(都浪反)。文言。復問所由不作者。誤也。應言復
X42n0733_p0200c02║   問不作所由也。
X42n0733_p0200c03║   僧 物者。已許僧 (已捨與僧 。猶屬本主 。謂人與爾許。少即更添)。為僧 者。為僧
X42n0733_p0200c04║   作而未許僧 (已捨與僧 未定屬僧 。謂捨爾許物。未定何 眾)。屬僧 者。已許與
X42n0733_p0200c05║   僧 。已捨與僧 (已捨與僧 。已定屬僧 。謂用爾許物。定與此眾)。
X42n0733_p0200c06║   　　　○鉢戒
X42n0733_p0200c07║   制 意者。鉢為應供 之 器。一 實身足。今過貯畜。長貪妨
X42n0733_p0200c08║   道。招譏醜累。損惱不輕。故不聽長。是以 聖制 。然以 物
X42n0733_p0200c09║   變無恒。容有失奪。濟身要用。事 不可廢。施時不受。後
X42n0733_p0200c10║   須難得。故開即日說淨而畜。違返聖教。過則 結犯。
X42n0733_p0200c11║   如前 所說者。如上大僧 三十之 初 十門義中第九門
X42n0733_p0200c12║   云 。一 者尼是少利 。既得一 鉢。宜即受持。及以 說淨。開
X42n0733_p0200c13║   十日布施。人須二 者。既是有伴 。即作淨法。何 開十日。
X42n0733_p0200c14║   大僧 及此。一 為施人。二 復無伴 。故開十日。若爾尼畜
X42n0733_p0200c15║   長衣。亦有二 義。何 故同開十日。答鉢無多用。未成無
X42n0733_p0200c16║   過。若其作成。以 有伴 故。得即說淨。不開十日。長衣資
X42n0733_p0200c17║   寬。未成已來亦有長過。由斯初 緣。對不說淨尼。故開
X42n0733_p0200c18║   十日。待成說淨。又尼同生。不得對說長衣之 淨。以 共
X42n0733_p0200c19║   用故。須更覓人。故開十日。鉢既得對同生說淨。故當
X42n0733_p0200c20║   日說。以 不共用故也。廣如彼說。
X42n0733_p0200c21║   開文云 。若自取用者謂者。以 失奪所持之 鉢。遂取先
X42n0733_p0200c22║   來犯長之 鉢。即成受持。不犯用不淨鉢過。但 須懺悔
X42n0733_p0200c23║   先長過也。若他與用者。他犯長鉢與我。無過也。
X42n0733_p0200c24║   　　　○十六 牧戒
X42n0733_p0201a01║   受持辭句。諸律無文。古來不釋。今義立曰。大姉一 心
X42n0733_p0201a02║   念。我比丘尼某甲。此大釜(餘者准知)。作十六 牧器受。常用
X42n0733_p0201a03║   故(准受鉢十誦文疏〔響〕之 三說)鐺句(五 分十一 文作鎗字)。
X42n0733_p0201a04║   　　　○攝施戒
X42n0733_p0201a05║   具 緣中入 非時分者。謂至一 月竟。後方作時。法攝取
X42n0733_p0201a06║   也。覺云 。准緣起云 。非時衣受作時衣。明知同彼五 分
X42n0733_p0201a07║   十一 。故不得言一 是安居僧 施物。應准此律釋相中
X42n0733_p0201a08║   云 。一 是非時。得長衣等。今准疏意。若非時衣。十方有
X42n0733_p0201a09║   分。若作時受。損界外人。理應犯重。故應釋云 。雖是時
X42n0733_p0201a10║   得。留至非時。即亦名為非時而得。此作時攝。方可犯
X42n0733_p0201a11║   捨。故與律文不相違也。今詳此釋勝也。
X42n0733_p0201a12║   　　　○乞重衣戒
X42n0733_p0201a13║   文言若我住 者足自辦此事 者。謂先令尼餘處索財。
X42n0733_p0201a14║   今即悔言。我若自索。足得辦事 也。
X42n0733_p0201a15║   文言十六 脩。蓋十六 磨沙也。譯之 為條。蓋是失也。即
X42n0733_p0201a16║   四張疊。直十六 磨沙也。後戒十條。即十磨沙。即兩張
X42n0733_p0201a17║   半疊。直十磨沙也。故僧 祇三十七。重衣戒。若過四迦
X42n0733_p0201a18║   利 沙槃十六 故錢。若過十六 故錢。取者尼薩耆。謂過
X42n0733_p0201a19║   四分十六 故錢也。輕衣戒云 。十六 故錢過者尼薩。母
X42n0733_p0201a20║   論第八 亦云 。四相應法者。四迦羅沙畔是也。天竺國
X42n0733_p0201a21║   十六 調錢。是一 迦羅沙畔。各衣極用四迦羅沙畔。是
X42n0733_p0201a22║   四相應法。
X42n0733_p0201a23║   　　　●自下百七十八 戒
X42n0733_p0201a24║   二 戒專教人業。一 教人誦呪術(百一 十八 戒是)。二 以 世 俗 伎
X42n0733_p0201b01║   術教授白衣(百七十戒是)。
X42n0733_p0201b02║   僧 二 十二 位 者。位 分為三。勸 足一 戒。准教人業。第二
X42n0733_p0201b03║   有十一 戒。自他俱 犯。頌曰。堀壞牽出房。二 虫恐怖燃。
X42n0733_p0201b04║   藏衣并煞畜。殘謗并提寶。第三有十戒。教人同不同。
X42n0733_p0201b05║   頌曰。二 敷與尼衣(屏露二 臥具 。是二 敷也)。高床已下七
X42n0733_p0201b06║   僧 二 十二 中除六 者。列 名如章。謂除初 位 全 。第三位
X42n0733_p0201b07║   除五 也。高(高床是)羅(兜 羅綿紵床)五 塗身。便 尼三象。并白衣
X42n0733_p0201b08║   婦女。外道女也(如次。即是百五 十一 。百五 十三。百五 十四。百五 十五 。百七十八 戒是)。
X42n0733_p0201b09║   同戒二 十九者。大僧 有三十性戒。頌曰。妄毀兩麤異
X42n0733_p0201b10║   (麤謂說麤)。嫌強牽用譏(強敷也。用虫水也。識譏教師也)。駈諫恐煞飲(駈他出聚
X42n0733_p0201b11║   也。飲虫水也)。疑覆起說隨(疑惱也。發起四諍也。說欲不鄣也。隨舉比丘也)。擯拒毀
X42n0733_p0201b12║   同欲(隨擯沙彌也。同羯磨悔也。不與欲也)。悔聽打搏謗(與欲已悔也。屏聽四諍也)。
X42n0733_p0201b13║   洗淨等三者。胡膠及相拍也(如次即是七十二 。七十三。七十四戒也)。計
X42n0733_p0201b14║   理剃 三處毛。亦應性惡也。
X42n0733_p0201b15║   於十三中者。大僧 有五 雙三隻。具 二 持犯。得磨一 雙。
X42n0733_p0201b16║   說麤教尼。受德衣不犯。背別 囑授不犯。二 入 聚落作
X42n0733_p0201b17║   餘法不犯。二 足七日盡形口法不犯。殘宿不受。真淨
X42n0733_p0201b18║   問主 。無輙知麤發露。僧 事 與欲。除四已外餘九。頌曰。
X42n0733_p0201b19║   囑授口法麤。別 真發露欲。坐去一 對(輙坐他床第八 十四也。白衣家
X42n0733_p0201b20║   坐已不辭主 人去八 十三戒也)。宿去二 對(白衣家輙宿八 十五 戒也。經宿不辭主 人去。百一 十
X42n0733_p0201b21║   六 也)。開藍門一 對(向暮開藍門百六 十二 也。日沒開藍門百六 十三也)。輙著他衣
X42n0733_p0201b22║   (百六 也)。不白大眾破癰(百四十七也)。輙入 僧 寺(百四十四也)。輙問
X42n0733_p0201b23║   大僧 義(百七十二 )。夜入 聚落(百六 十一 戒。彼名夜入 出白衣家戒)。三時遊行
X42n0733_p0201b24║   少分(謂夏中有受日法。故云 少分。九十五 戒)。不乞畜眾羯磨(百四十戒也)。背
X42n0733_p0201c01║   請(百四十八 戒)解義可知者。作囑授。名曰作持。身入 聚落
X42n0733_p0201c02║   無其作犯。即是止持。二 犯反此。一 切應知。
X42n0733_p0201c03║   五 十九同者。總有六 十九同戒。於中除十。謂二 入 聚
X42n0733_p0201c04║   落。殘宿。不受。說麤。別 眾。真實淨施。覆麤。不與欲(此九具 兩
X42n0733_p0201c05║   持)。不攝耳(唯作持也)。除此十外。餘五 十九是也
X42n0733_p0201c06║   與外道食等四者。等取餘三。合成四種。謂背請足食。
X42n0733_p0201c07║   合為一 也(犯提是同。而尼准僧 祗四十云 。無有殘食法開。大僧 有開。即是開緣不同)。與外
X42n0733_p0201c08║   道食。與緣不同(大僧 唯與出家外道。尼與在家出家俱 犯)。減年一 戒。受緣
X42n0733_p0201c09║   不同(謂尼與式叉本〔注〕大僧 即與沙彌受也)。過量浴衣。因緣不同(僧 開四月
X42n0733_p0201c10║   十六 日後日。尼即無時限也)。
X42n0733_p0201c11║   或重輕雖等罪名有別 者。謂剃 三處蘭提名別 。同對
X42n0733_p0201c12║   手三悔。故知輕重等也。
X42n0733_p0201c13║   此等對文者。總談緣異輕重等也。
X42n0733_p0201c14║   此九即非者。二 呪言了 。五 塗塗了 。二 敷蹔永永去者。
X42n0733_p0201c15║   去時即犯故。並 不論任運也。
X42n0733_p0201c16║   　　　○[卄/秝]戒
X42n0733_p0201c17║   僧 祇三十八 。種[卄/秝]山[卄/秝]。如是比一 切[卄/秝]不聽食。熟不
X42n0733_p0201c18║   聽。生重亦不聽。重煑亦不聽。燒作灰亦不聽。身有創
X42n0733_p0201c19║   聽塗。塗已當在屏處。創差淨洗已聽入 。祇三十一 云 。
X42n0733_p0201c20║   痛時醫言服[卄/秝]當差。不服不差。若更無治者聽服。服
X42n0733_p0201c21║   已應七日行隨順法。在一 邊小房中。不得臥僧 床蓐。
X42n0733_p0201c22║   不得上僧 大小便 處行。不得在僧 洗脚處。不得入 溫
X42n0733_p0201c23║   室講堂食屋。不得受僧 次差會。不得入 僧 中食及禪
X42n0733_p0201c24║   坊。不得入 說法布薩僧 中。若比丘集處。一 切不得往。
X42n0733_p0202a01║   不應遶塔。若塔在露地者。得下風遙禮。至第八 日。澡
X42n0733_p0202a02║   浴浣衣勳已。得入 僧 中(患疥用香屑。及三十二 云 。頭生瘡須人骨龍骨灰塗。大同
X42n0733_p0202a03║   也)。
X42n0733_p0202a04║   　　　○水扇戒
X42n0733_p0202a05║   文言我著道人者。謂他同道之 人也。　見論十六 云 。
X42n0733_p0202a06║   觀伎 樂者。下至獼猴孔雀共戲。往看得提。若寺中伎 。
X42n0733_p0202a07║   往看不犯。第八 十戒云 。二 道男者。內道外道男也。
X42n0733_p0202a08║   　　　○啼哭戒
X42n0733_p0202a09║   多論第四。五 眾盡不聽啼哭。乃至父母喪亡。一 切不
X42n0733_p0202a10║   聽。四眾得吉。尼得提。以 愛戀心深故。
X42n0733_p0202a11║   　　　○口業惱他戒
X42n0733_p0202a12║   文言先住 後至者。謂他先住 。遂便 後來惱先住 者。復
X42n0733_p0202a13║   至先住 者。謂知有人。後當來至。遂即先住 。惱後來者
X42n0733_p0202a14║   也。五 分十三云 。同學病不自看。不教人看提。同學者。
X42n0733_p0202a15║   同和上阿闍梨。及共常伴 。
X42n0733_p0202a16║   　　　○安居中牽他戒
X42n0733_p0202a17║   文言懼失宿者。恐失安居宿。破夏是也。
X42n0733_p0202a18║   　　　○三時行戒
X42n0733_p0202a19║   結有時限。吉提有異。破無時限。一 品吉羅。
X42n0733_p0202a20║   　　　○安居竟不去戒
X42n0733_p0202a21║   文言去時而彼即住 等者。夏滿名為去時。母論第八
X42n0733_p0202a22║   云 。三月相應法者。三月夏安居竟。應一 宿出外。是名
X42n0733_p0202a23║   三月相應法(已上論文)。此即不簡僧 尼也。
X42n0733_p0202a24║   　　　○習近居士子戒
X42n0733_p0202b01║   分文如上。初 至呵責來諫所為事 。第二 告諸比丘下
X42n0733_p0202b02║   秉法設諫違而成犯。前 文復二 。初 習近起過不肯別
X42n0733_p0202b03║   住 。二 時諸比丘尼下呵責。第二 文三。初 明立法。二 當
X42n0733_p0202b04║   作如是呵責下奉命設諫得提之 所。第三佛告下諫
X42n0733_p0202b05║   法該通。
X42n0733_p0202b06║   戒本五 句。一 諫所為事 。二 屏諫。三拒屏諫。四僧 諫。五
X42n0733_p0202b07║   違僧 諫。結罪可知。
X42n0733_p0202b08║   　　　○觀王宮戒
X42n0733_p0202b09║   亦二 可知者。一 文言。若至僧 伽 藍中等者。謂至受教
X42n0733_p0202b10║   處藍中。翻前 觀園林。或被請有難。亦屬前 第一 文也。
X42n0733_p0202b11║   二 或為僧 事 等。取摸法等。
X42n0733_p0202b12║   　　　○露身浴戒
X42n0733_p0202b13║   上三事 得相取與。然須鄣身。以 衣彰身者。不懼露身
X42n0733_p0202b14║   取與。出入 一 切得作。
X42n0733_p0202b15║   　　　○縫伽 梨戒
X42n0733_p0202b16║   貪受五 利 者。謂偷 蘭難陀。亦自受德衣。貪受彼尼教
X42n0733_p0202b17║   他供 養。故不疾成也。
X42n0733_p0202b18║   除求索僧 伽 梨者。疏意釋言。偷 蘭難陀。若無大衣。無
X42n0733_p0202b19║   受利 義。開受彼尼教化取衣。故云 求伽 梨也。
X42n0733_p0202b20║   出迦絺者。既出時外。由無受利 。故不犯也。
X42n0733_p0202b21║   六 難者。母論第六 云 。一 父母難。二 兄 弟姉妹。三云 親。
X42n0733_p0202b22║   四國王大臣。五 盜賊。六 野獸。
X42n0733_p0202b23║   　　　○與白衣外道衣戒
X42n0733_p0202b24║   具 緣云 。一 非親里白衣外道者。謂與白衣俗 服者。開
X42n0733_p0202c01║   親不犯。若與外道沙門衣者。縱親不開。以 沙門衣具
X42n0733_p0202c02║   相異故。外道惡見。恐著而謗。下文開親異對白衣。不
X42n0733_p0202c03║   對外道也。
X42n0733_p0202c04║   　　　○遮分衣戒
X42n0733_p0202c05║   二 四合解者。准文合中。亦言眾僧 如法分衣即是。亦
X42n0733_p0202c06║   更合解第三。然以 前 文別 解已訖。故不重論也。
X42n0733_p0202c07║   　　　○遮出德衣戒
X42n0733_p0202c08║   二 似 者誤者。有人言。時到 前 後牒事 顛倒。亦得名為
X42n0733_p0202c09║   二 似 所攝。若如是者。五 分律中一 切羯磨。皆當此律
X42n0733_p0202c10║   二 似 攝也。
X42n0733_p0202c11║   　　　○遮欲出德衣戒
X42n0733_p0202c12║   有人言。此口業遮。故有了 了 之 言。有餘共扶後釋。今
X42n0733_p0202c13║   詳依疏者好。緣起文中。僧 欲出衣。明是當遮。若爾何
X42n0733_p0202c14║   有五 非。答了 知眾中無知法人。必當落非。故開無罪
X42n0733_p0202c15║   也。故章云 。且依前 說。今又詳曰。葢譯律時。錯重譯也。
X42n0733_p0202c16║   　　　○外道食戒
X42n0733_p0202c17║   制 意者。一 異學雖施。無恩反謗。二 邪田施與。檀越無
X42n0733_p0202c18║   福。三自與。或他謂外道勝。多失故制 。緣六 。一 是白衣
X42n0733_p0202c19║   及外道(大僧 唯制 外道)。二 知是。三非親。四是食(衣已前 制 故)。五 自
X42n0733_p0202c20║   手與。置地等不犯故。六 彼領即犯。
X42n0733_p0202c21║   　　　○與白衣作使戒
X42n0733_p0202c22║   比丘隨所犯者。舂磨炒麥。或犯壞生。火淨即吉。尼雖
X42n0733_p0202c23║   火淨即吉。尼亦不免提。自餘一 向尼提僧 吉也。僧 祇
X42n0733_p0202c24║   三十八 云 。若檀越欲供 養佛故。言阿梨耶佐 我作供
X42n0733_p0203a01║   養具 者。爾時得佐 結華[髟/首]。得佐 研香。
X42n0733_p0203a02║   　　　○經宿不辭主 人戒
X42n0733_p0203a03║   制 意同前 者。同前 第八 十三戒也。　緣起文云 。居士
X42n0733_p0203a04║   謂舍內有物。謂人也。
X42n0733_p0203a05║   　　　○度任身婦女戒
X42n0733_p0203a06║   餘非根本者。餘師僧 也。僧 祗三十九。若生女者。出草
X42n0733_p0203a07║   蓐已。與受具 足。若生男者。待兒能離乳 。然後與受。若
X42n0733_p0203a08║   親里姉妹言。取是小兒來。我自養活。如是應與受具 。
X42n0733_p0203a09║   　　　○度乳 兒婦女戒
X42n0733_p0203a10║   十律云 。生男母得自觸宿。餘尼觸宿吉。若能離母。母
X42n0733_p0203a11║   觸吉。餘尼觸蘭。宿提。
X42n0733_p0203a12║   　　　○減年童女戒
X42n0733_p0203a13║   辭父母偈。若自誦得。若傍人教。並 得也。
X42n0733_p0203a14║   舉其處事 者。寺內是處。制 髮是事 也。
X42n0733_p0203a15║   如受戒中說者。受戒犍度。因諸比丘。度巧師來覓。有
X42n0733_p0203a16║   言不見。巧師謗云 。比丘妄語。由制 作白。然後剃 髮等
X42n0733_p0203a17║   也。
X42n0733_p0203a18║   供 養獲永安者。由具 五 德。世 人供 養。獲第一 福。以 此
X42n0733_p0203a19║   二 偈。用作梵聲。其音長引。使終剃 髮也。　見論十六
X42n0733_p0203a20║   云 。弟子於和上闍梨。便 生父想。臨剃 髮。和上應為說
X42n0733_p0203a21║   五 法。一 髮。二 毛。三爪。四齒。五 皮。所以 說此五 者。有人
X42n0733_p0203a22║   前 身曾觀此五 。今為剃 髮即發先業。便 得羅漢。是故
X42n0733_p0203a23║   先教。後為剃 髮。總解四門分別 者。總對五 眾比挍解
X42n0733_p0203a24║   釋也。一 發本戒多少者。其所發戒且就力 分。故說十
X42n0733_p0203b01║   等。理實無表。與大僧 齊。故一 一 戒結下眾罪。不以 說
X42n0733_p0203b02║   十。即不分學。雖位 未滿。咸應脩習。第二 對俗 罪名有
X42n0733_p0203b03║   無者。俗 人外眾。故應接俗 。佛不制 名。下眾內攝。故應
X42n0733_p0203b04║   禁勒 。制 以 名目。第三對具 戒犯名寬狹者。五 眾通禁。
X42n0733_p0203b05║   雖俱 有名。上二 滿脩。名有七聚。下三未滿。一 切吉羅。
X42n0733_p0203b06║   以 其惡作義寬通故(謂通輕重)。第四次第者。小年之 慈。宜
X42n0733_p0203b07║   先禁煞。婬惱未發。故在第三。又制 盜戒。意為防煞。復
X42n0733_p0203b08║   制 婬欲。更為防盜。通禁前 三。故制 妄語。餘是支條。不
X42n0733_p0203b09║   須別 辨。
X42n0733_p0203b10║   自重教輕者。謂吉羅中。亦有輕重也。
X42n0733_p0203b11║   餘二 同者。妄及提錢也。此等皆據吉名雖同。事 相差
X42n0733_p0203b12║   別 也。
X42n0733_p0203b13║   望不得自畜者。既不得言。由說淨故。身業畜寶。無其
X42n0733_p0203b14║   作犯。名曰止持。故非雙持也。十戒頌曰。煞盜婬妄酒。
X42n0733_p0203b15║   香儛 床非錢。
X42n0733_p0203b16║   就體說大等者。增一 含也。
X42n0733_p0203b17║   除者不同大尼者。即文言。除自手取食受食與他是
X42n0733_p0203b18║   也。尊者云 。謂得直提授與大尼。連讀律文。合為一 句。
X42n0733_p0203b19║   以 其不受食戒結戒又罪。故知此云 自手取食者。非
X42n0733_p0203b20║   謂不受自噉也。
X42n0733_p0203b21║   戒本三句者。一 人。二 知不滿。三與受結罪。若准釋中。
X42n0733_p0203b22║   兩句者好。
X42n0733_p0203b23║   　　　○不與二 歲戒
X42n0733_p0203b24║   具 緣一 十八 已上者。但 言已上該通一 切。
X42n0733_p0203c01║   第三緣。滿二 十者。若二 十已上。亦名滿也。
X42n0733_p0203c02║   彼非十八 者。謂年二 十已上。故云 非十八 也。
X42n0733_p0203c03║   　　　○不與六 法戒
X42n0733_p0203c04║   但 缺行法者。謂須懺也。祇第三十。廣釋八 敬。一 禮。二
X42n0733_p0203c05║   戒叉受。三不說比丘罪。四不先受食房舍等。五 半月
X42n0733_p0203c06║   行摩那埵。六 教授。七安。八 恐。第二 敬中。廣明受法。故
X42n0733_p0203c07║   章引之 。
X42n0733_p0203c08║   六 尼不得向說篇聚名七得說罪種者。得語言不婬
X42n0733_p0203c09║   不盜等也。後四夷謂觸八 覆隨也。
X42n0733_p0203c10║   但 四缺學異於律者。即解八 覆隨四也。
X42n0733_p0203c11║   　　　○度諸遮童女戒
X42n0733_p0203c12║   和上容有轉易。或先沙彌七戒闍梨。今為和上等也。
X42n0733_p0203c13║   佛阿毗曇。餘二 師亦請也。五 分十五 。差教授師竟。應
X42n0733_p0203c14║   往慰勞 欲受戒人言。汝莫怖懼。須臾持汝。著高勝處。
X42n0733_p0203c15║   若先不相識。不應雲霧闇時授。其具 戒教師。因教著
X42n0733_p0203c16║   衣時。應容如法視。無重病不(謂恐是黃門等)。
X42n0733_p0203c17║   文言此僧 祇支此是覆肩衣者。盖譯者之 謬。應言此
X42n0733_p0203c18║   僧 祇支此厥脩羅衣也。如上大僧 離衣戒辨。
X42n0733_p0203c19║   父母聽不者。童女由父母。但 問父母也。
X42n0733_p0203c20║   夫主 聽不者。屬夫由夫故也。若不雙由。必不得雙問
X42n0733_p0203c21║   也。
X42n0733_p0203c22║   初 篇八 禁止持行相者。謬也。以 覆藏戒。是作持故也。
X42n0733_p0203c23║   總舉標宗文四者。一 勑 令審聽。二 別 標教主 。三總舉
X42n0733_p0203c24║   標宗。總舉八 夷。為所說宗故也。
X42n0733_p0204a01║   四犯者非比丘尼下。彰作犯之 過。翻即成持也。
X42n0733_p0204a02║   四依總舉彰益第四文者。彰作持行(四依者。衣食處藥也)。
X42n0733_p0204a03║   初 結受緣具 足者。白四是教結緣也。得處界緣也。和
X42n0733_p0204a04║   上等僧 緣也。毗無無遮難緣也。
X42n0733_p0204a05║   　　　○度曾嫁百遮戒
X42n0733_p0204a06║   如前 第四者。如前 百二 十四戒也。
X42n0733_p0204a07║   遮具 四戒者。應具 減年。不與二 歲。不說六 法。并百遮
X42n0733_p0204a08║   四也(以 前 童女。既具 斯四。今婦女中。故亦應四)。章中亦可已下。意云 。減遮
X42n0733_p0204a09║   同是受人之 遮。既開曾嫁不待年滿。乘於曾嫁得起
X42n0733_p0204a10║   減遮。二 歲六 法。過唯在僧 。既無先開。與一 歲學。何 得
X42n0733_p0204a11║   乘勢 。不與二 六 。
X42n0733_p0204a12║   　　　○百三十一 戒
X42n0733_p0204a13║   比丘吉者。謂減十歲吉也。
X42n0733_p0204a14║   　　　○百三十三戒
X42n0733_p0204a15║   無起惡之 理者。但 僧 莫共同作受戒。惡自不起。何 勞
X42n0733_p0204a16║   諫也。
X42n0733_p0204a17║   本法經宿。亦應不失。故祗三十九云 。若王賊難不得
X42n0733_p0204a18║   者。停 宿無罪。
X42n0733_p0204a19║   　　　○百四十一 戒
X42n0733_p0204a20║   佛敬約教自誓據心也。
X42n0733_p0204a21║   此及恣。及恣者指後戒也。
X42n0733_p0204a22║   差法有二 者。羯磨差人。二 口差伴 也。
X42n0733_p0204a23║   　　　○不自恣戒
X42n0733_p0204a24║   不容乖 別 者。儻 僧 恣竟。尼方妨來。更為集眾。不來與
X42n0733_p0204b01║   欲。不得別 眾也。
X42n0733_p0204b02║   比丘吉罪者。不恣吉也。
X42n0733_p0204b03║   　　　○不依安居戒
X42n0733_p0204b04║   僧 祇三十云 。尼若親里請安居。應語檀越先請上尊。
X42n0733_p0204b05║   若言我亦不去。或自請比丘。出己衣鉢餘供 養。若安
X42n0733_p0204b06║   居中比丘死。三由旬有僧 伽 藍。應通結界。半月應往
X42n0733_p0204b07║   問布薩。
X42n0733_p0204b08║   比丘吉羅者。三時不依律師吉。夏中不依提。且結三
X42n0733_p0204b09║   時吉也。
X42n0733_p0204b10║   　　　○突入 戒
X42n0733_p0204b11║   祇三十九云 。應住 門屋下。遣淨人女白言。和南比丘
X42n0733_p0204b12║   尼白入 願聽。比丘當籌量可不聽入 。
X42n0733_p0204b13║   　　　○罵尼眾戒
X42n0733_p0204b14║   不犯此戒者。罵別 人犯毀呰故也。
X42n0733_p0204b15║   　　　○破癰戒
X42n0733_p0204b16║   祇三十九云 。若隱處有癰者。當令可信 人。若依止弟
X42n0733_p0204b17║   子。若同和上阿闍梨。以 錐若指押破之 。以 藥塗。若使
X42n0733_p0204b18║   男子提。若肩以 上膝已下。當使婦女急案。男子破無
X42n0733_p0204b19║   罪。
X42n0733_p0204b20║   　　　○背請戒
X42n0733_p0204b21║   俱 食正方犯者。以 其文言。若先受請。若足食已。後食
X42n0733_p0204b22║   飯等提。故作此釋也。今謂不然。理應犯之 。通正非正。
X42n0733_p0204b23║   文中雖言後食飯等。然以 背請。食正方犯。攝足從背。
X42n0733_p0204b24║   結罪義便 。故文偏 舉食飯麨。理實犯是邊非正。亦應
X42n0733_p0204c01║   犯也。
X42n0733_p0204c02║   九日命終等者。上代 相傳。昔有男女犯。王令餓死。九
X42n0733_p0204c03║   七不同。故知也。
X42n0733_p0204c04║   理有多妨者。意難古師。若單背請。即是同僧 。應無別
X42n0733_p0204c05║   緣。直列 戒本。又戒文句。應不異僧 。又應復言除餘時
X42n0733_p0204c06║   者。作衣時等。
X42n0733_p0204c07║   　　　○家慳戒
X42n0733_p0204c08║   輕心汝師者。亦可觀文。似 是嫉妬激刺師言。檀越好
X42n0733_p0204c09║   施供 養於汝。豈敬我邪。故開文中。其事 實爾。(乃至)篤信
X42n0733_p0204c10║   於汝。開文言。汝既是不犯。故知疏釋非也。
X42n0733_p0204c11║   　　　○塗身戒
X42n0733_p0204c12║   一 戒落後者。指後百七十八 戒也。
X42n0733_p0204c13║   胡麻澤澤者油也。
X42n0733_p0204c14║   四緣可知者。一 是革屣盖。二 著持。三無因緣。四越界
X42n0733_p0204c15║   犯。四緣者。一 四種乘。二 乘行。三無緣。四越界。祇三十
X42n0733_p0204c16║   一 云 。比丘病不得乘雌乘。應乘雄。若病重不分別 者。
X42n0733_p0204c17║   乘無罪。若有因緣上下行及直渡。應作念。我有緣行。
X42n0733_p0204c18║   爾時得乘渡。比丘無病。乘乘越。
X42n0733_p0204c19║   　　　○日沒開藍戒
X42n0733_p0204c20║   對事 不同者。前 戒對盜。此戒因入 也。
X42n0733_p0204c21║   　　　○誦呪活命戒
X42n0733_p0204c22║   前 戒為棄捨正典 者。前 百一 十七戒也。
X42n0733_p0204c23║   　　　○教授白衣戒
X42n0733_p0204c24║   又前 開四種者。次前 活命戒也。應准疏中。先釋緣文。
X42n0733_p0205a01║   方數具 緣也。又章云 。又言已下教其所應者。謂彼妄
X42n0733_p0205a02║   情。將為所應。而實內教。總是不應。
X42n0733_p0205a03║   　　　○百七十一 戒
X42n0733_p0205a04║   餘六 羯磨呵責依止遮不至三舉也。
X42n0733_p0205a05║   　　　○身業惱他戒
X42n0733_p0205a06║   同前 口惱者。同前 第九十二 戒。先至惱後住 。後住 惱
X42n0733_p0205a07║   先至也。
X42n0733_p0205a08║   　　　○不禮敬戒
X42n0733_p0205a09║   不作餘法。既開不禮。故知尼有作餘食法。不同祇律
X42n0733_p0205a10║   無殘法也。亦可。
X42n0733_p0205a11║   　　　○八 提舍尼
X42n0733_p0205a12║   尼據一 品招譏。同犯可呵。大僧 過有重輕。故有提吉。
X42n0733_p0205a13║   祇律四十。尼有七滅。
X42n0733_p0205a14║   
X42n0733_p0205a15║   飾宗義記卷第六 末